Viešoji nuosavybė
DeepL mašininis vertimas iš viešosios nuosavybės anglų teksto. Angliškas originalas lieka per EN arba LT+EN.
„Prieš Marcioną“, IV knyga
***Prašome paremti „New Advent“ misiją** ir iš karto atsisiųskite visą šio tinklalapio turinį. Įskaitant Katalikų enciklopediją, Bažnyčios tėvus, „Summa“, Bibliją ir dar daugiau — visa tai už tik 19,99 $...* **Kurioje Tertulianas plėtoja savo argumentaciją. Jėzus yra Kūrėjo Kristus. Jis remiasi įrodymais iš šv. Luko Evangelijos; tai yra vienintelė Naujojo Testamento istorinė dalis, kurią iš dalies pripažino Markionas. Ši knyga taip pat gali būti laikoma komentaru apie šv. Luko Evangeliją. Ji pateikia įspūdingų įrodymų, kad Tertulianas puikiai suprato Šventąjį Raštą, ir įrodo, kad Senasis Testamentas neprieštarauja Naujajam. Joje taip pat gausu įspūdingų Šventojo Rašto ištraukų aiškinimų, apimančių gilias Apreiškimo įžvalgas, susijusias su žmogaus prigimtimi.**
1 skyrius. Markiono antitezės tyrimas, jas lyginant su pačiu Markiono Evangelija. Tam tikros tikros antitezės Senojo ir Naujojo Testamentų laikotarpiuose. Šie skirtumai visiškai suderinami su vienu ir tuo pačiu Dievu, kuris juos nustatė.
Kiekvieną nuomonę ir visą bedievio bei šventvagio Marciono sistemą dabar patikriname tą pačią Evangeliją, kurią jis, naudodamasis interpoliacijos procesu, pasisavino. Siekdamas paskatinti tikėjimą *į šią Evangeliją*, jis iš tikrųjų sukūrė jai savotišką „kraičio“ dalį – veikalą, sudarytą iš priešingų teiginių, pateiktų kaip priešpriešos, todėl pavadintą *Antitezės*, ir parengto siekiant taip atskirti Įstatymą nuo Evangelijos, kad Dievybė būtų padalyta į du, netgi skirtingus dievus – po vieną kiekvienam „Instrumentui“ arba „Testamentui“, kaip įprasta jį vadinti; kad tokiu būdu jis taip pat galėtų remti tikėjimą į Evangeliją pagal „Antitezes“. Tačiau šiuos teiginius būčiau puolęs specialioje kovoje, akis į akį; kitaip tariant, būčiau atskirai susidūręs su įvairiais Pontijos eretiko sumanymais, jei nebūtų daug patogiau juos paneigti pačioje toje Evangelijoje, kuriai jie suteikia pagrindą. Nors juos labai lengva iš karto atremti kategorišku prieštaravimu, tačiau tam, kad galėčiau juos pripažinti priimtinais argumentuose, laikyti juos pagrįstomis nuomonėmis ir netgi teigti, kad jie yra mūsų pusėje, kad jų autoriaus aklumas būtų dar labiau išryškintas, dabar parengėme keletą savų *antitezų*, prieštaraujančių Marcionui. Ir iš tiesų pripažįstu, kad senojoje Dievo tvarkoje, kurią nustatė Kūrėjas, galiojo viena tvarka, o naujojoje, kurią nustatė Kristus, – kita. Neneigiu, kad jų dokumentų kalboje, dorybių priesakuose ir įstatymo mokymuose yra skirtumų; tačiau visa ši įvairovė suderinama su vienu ir tuo pačiu Dievu, būtent Tuo, kuris ją nustatė ir taip pat išpranašavo. Jau seniai Izaijas skelbė, kad iš Siono išeis įstatymas, o iš Jeruzalės – Viešpaties žodis (Izaijas 2:3) – tai yra, kitas įstatymas ir kitas žodis. Trumpai tariant, sako jis, Jis teisia tautas ir barė daugybę žmonių (Izaijas 2:4) – turėdamas omenyje ne tik žydų tautą, bet ir tas tautas, kurios yra teisiamos pagal naująjį Evangelijos įstatymą ir naująjį apaštalų žodį, ir kurios, vos tik įtikėjusios, tarpusavyje yra baramos už savo senąsias klaidas. Ir dėl to jie savo kardus perdirba į arklinius plūgus, o ietis (kurios yra savotiški medžioklės įrankiai) – į genėjimo kirtiklius; Izaijo 2:4, tai reiškia, kad protus, kurie kadaise buvo žiaurūs ir žiaurūs, jie pakeičia į gerą nusiteikimą, duodantį gerų vaisių. Ir vėl: „Klausykite manęs, klausykite manęs, mano tauta, o jūs, karaliai, išklausykite manęs; nes iš manęs išeis įstatymas, o mano sprendimas – šviesa tautoms“; todėl Jis nusprendė ir paskelbė, kad ir tautos turi būti apšviestos įstatymu ir Evangelijos žodžiu. Tai bus tas įstatymas, kuris (kaip sako ir Dovydas) yra nepriekaištingas, nes tobulas, atverčiantis sielą nuo stabų prie Dievo. Tai taip pat bus tas žodis, apie kurį tas pats Izaijas sako: „Nes Viešpats paskelbs lemiamą žodį žemėje.“ Nes Naujasis Testamentas yra glaustas ir trumpas, ir laisvas nuo smulkių bei painių įstatymo naštų. Bet kam išsiplėsti, kai Kūrėjas per tą patį pranašą pranašauja atsinaujinimą dar akivaizdžiau ir aiškiau nei pati šviesa? „Nepamenkite buvusių dalykų, nei svarstykite senų dalykų (senieji dalykai praėjo, o nauji kyla). Štai, Aš padarysiu naujus dalykus, kurie dabar išsprogs.“ Izaijas 43:18–19 Taigi, kaip sako Jeremijas: „Išsiraskite sau naujas ganyklas, nesėkite tarp erškėčių ir apipjaustykite savo širdies apyvarpę“. O kitoje ištraukoje: „Štai ateina dienos, – sako Viešpats, – kai sudarysiu naują sandorą su Jokūbo namais ir su Judo namais; ne pagal tą sandorą, kurią sudariau su jų tėvais tą dieną, kai nutraukiau jų sandorą, norėdamas juos išvesti iš Egipto žemės.“ Taigi Jis parodo, kad senoji sandora yra tik laikina, kai nurodo jos pasikeitimą; taip pat kai pažada, kad po jos seks amžina sandora. Juk per Izaiją Jis sako: „Klausykite manęs, ir gyvensite; ir Aš sudarysiu su jumis amžiną sandorą, pridėdamas Dovydo tikrą gailestingumą“ (Izaijo 55, 3), kad parodytų, jog ta sandora turėjo išsipildyti Kristuje. Kad Jis buvo iš Dovydo giminės, pagal Marijos genealogiją, Jis simboliniu būdu paskelbė net per tą atžalą, kuri turėjo išaugti iš Izaoko kamieno. Izaijo 11:1 Kadangi Jis sakė, kad iš Kūrėjo ateis kiti įstatymai, kiti žodžiai ir naujos sandorų tvarkos, taip pat nurodydamas, kad pačios aukos turės aukštesnę reikšmę, ir *kad* tarp visų tautų, kaip sako Malachijas: „Aš nesidžiaugiu jumis, – sako Viešpats, – ir nepriimsiu jūsų aukų iš jūsų rankų“. Nes nuo saulės patekėjimo iki jos laidos mano vardas bus didis tarp pagonių; ir kiekvienoje vietoje mano vardui bus aukojama auka, netgi tyra auka“ (Malachijo 1:10–11) – tai reiškia paprastą maldą iš tyros sąžinės – būtina, kad kiekvienas pokytis, atsirandantis dėl naujovių, įvestų įvairovę į tuos dalykus, kuriuose *pokytis* įvyksta, o iš tos įvairovės kyla ir prieštaravimas. Nes kaip nėra nieko, kas, patyręs pokytį, netaptų kitoks, taip nėra nieko kitokio, kas nebūtų priešingas. Todėl būtent tam dalykui bus priskirta prieštaravimas dėl jo įvairovės, kuriam po naujovių įvedimo atsirado būklės pasikeitimas. Tas, kuris sukėlė pokytį, tas pats ir įvedė įvairovę; Tas, kuris išpranašavo naujovę, tas pats ir iš anksto paskelbė prieštaravimą. Kodėl, jūsų aiškinime, jūs priskiriate dalykų būklės skirtumą galių skirtumui? Kodėl jūs iškreipiate Kūrėjo nenaudai tuos pavyzdžius, iš kurių semiatės savo priešpriešų, kai galite juos visus atpažinti Jo pojūčiuose ir jausmuose? „Aš sužeisiu, – sako Jis, – ir išgydysiu; aš nužudysiu, – vėl sako Jis, – ir prikelsiu“ (Pakartoto Įstatymo 32:39) – tas pats, kuris sukuria blogį ir užtikrina taiką (Izaijo 45:7), iš ko jūs netgi įpratę Jį kaltinti nepastovumu ir nepastovumu, tarsi Jis draudžia tai, ką įsakė, ir įsako tai, ką uždraudė. Kodėl gi tada jūs neatsižvelgėte į *antitezes*, pasitaikančias Kūrėjo gamtiniuose kūriniuose, kuris amžinai prieštarauja pats sau? Jei nesu klydęs, jūs nesugebėjote pripažinti fakto, kad pasaulis, bet kuriuo atveju, net tarp jūsų, Pontijos gyventojų, susideda iš įvairių elementų, kurie yra priešiški vienas kitam. Todėl jūsų pareiga buvo pirmiausia nustatyti, kad šviesos dievas yra viena būtybė, o tamsos dievas – kita, taip, kad galėtumėte aiškiai teigti, jog vienas iš jų yra įstatymo dievas, oVienas – Evangelijos Dievas. Tačiau remdamasis akivaizdžiais įrodymais, esu tvirtai įsitikinęs, kad, kaip Jo darbai ir planai egzistuoja *antitezės* forma, taip pat pagal tą pačią taisyklę egzistuoja ir Jo religijos paslaptys.
2 skyrius. Šv. Luko Evangelija, kurią Marcionas pasirinko kaip savo autoritetą ir kurią jis iškraipė. Kitos Evangelijos yra lygiai taip pat autoritetingos. Tačiau Marciono diskusijų sąlygos buvo priimtos ir nagrinėjamos remiantis vien tik Šv. Luko Evangelija.
Dabar turite mūsų atsakymą į *Antitezes*, kurį mes trumpai nurodėme. Toliau pateiksiu įrodymą, kad Evangelija – žinoma, ne žydų, bet Pontuso – per tą laiką buvo iškraipyta; ir tai parodys, kokia tvarka mes elgsimės. Pirmiausia teigiame, kad Evangelijos Testamentą parašė apaštalai, kuriem pats Viešpats patikėjo šią tarnystę – skelbti Evangeliją. Tačiau kadangi yra ir apaštališkų žmonių, jie nėra vieni, bet pasirodo kartu su apaštalais ir po apaštalų; nes mokinių pamokslai galėtų kelti įtarimą dėl šlovės siekimo, jei jų nelydėtų mokytojų autoritetas, o tai reiškia Kristaus autoritetą, nes būtent tai padarė apaštalus jų mokytojais. Taigi iš apaštalų Jono ir Mato pirmiausia įskiepia mums tikėjimą, o iš apaštališkųjų vyrų Luko ir Morkaus vėliau jį atnaujina. Visi jie remiasi tais pačiais tikėjimo principais, kiek tai susiję su vieninteliu Dievu Kūrėju ir Jo Kristumi, kaip Jis gimė iš Mergelės ir atėjo įvykdyti Įstatymą bei pranašus. Nesvarbu, jei jų pasakojimų eigoje pasitaiko tam tikrų skirtumų, su sąlyga, kad esminiuose tikėjimo klausimuose vyrauja sutarimas, kurio atžvilgiu nesutariama su Markionu. Kita vertus, turite žinoti, kad Markionas savo Evangelijai nepriskiria jokio autoriaus, tarsi jam nebūtų leidžiama suteikti pavadinimo tam, kurį (jo akimis) nebuvo nusikaltimas pačią esmę iškreipti. Ir čia aš dabar galėčiau sustoti ir teigti, kad neturėtų būti pripažįstamas kūrinys, kuris nelaiko galvos pakeltos, kuris nerodo nuoseklumo, kuris nesuteikia patikimumo pažado dėl savo pavadinimo išsamumo ir autoriaus teisingo prisipažinimo. Tačiau mes norime ginčytis dėl kiekvieno punkto; taip pat nepaliksime nepastebėto to, kas gali būti teisingai suprasta kaip esantis mūsų pusėje. Dabar, iš tų autorių, kuriuos turime, atrodo, kad Marcionas išsirinko Luką savo iškraipymo procesui. Tačiau Lukas nebuvo apaštalas, o tik apaštališkas žmogus; ne mokytojas, o mokinys, taigi žemesnis už mokytoją — bent jau tiek, kiek vėlesnis už jį buvo tas apaštalas, kurį jis sekė (ir tai, be abejonės, buvo Paulius), palyginti su kitais; todėl net jei Markionas būtų paskelbęs savo Evangeliją paties šv. Pauliaus vardu, vien tik šio dokumento autoritetas, neturintis jokio ankstesnių autoritetų palaikymo, nebūtų pakankamas mūsų tikėjimo pagrindas. Vis dar trūktų tos Evangelijos, kurią šv. Paulius rado jau egzistuojančią, kuriai jis atsidavė savo tikėjimu ir su kuria jis taip nuoširdžiai norėjo, kad jo paties tikėjimas sutaptų, jog dėl to jis netgi nuvyko į Jeruzalę pasitikrinti ir pasitarti su apaštalais, kad nebėgtų ar nebūtų bėgęs veltui; Galatams 2:2, kitaip tariant, kad tikėjimas, kurio jis buvo išmokytas, ir Evangelija, kurią jis skelbė, atitiktų jų tikėjimą. Galiausiai, pasitarę su (pirmosiomis kartos) autoriais ir susitarę su jais dėl tikėjimo taisyklių, jie susivienijo brolystėje ir nuo to laiko pasidalijo darbus Evangelijos skelbimo tarnystėje taip, kad jie eitų pas žydus, o šv. Paulius – pas žydus ir pagonis. Taigi, jei pats šv. Luko mokytojas troško savo pirmtakų autoriteto tiek savo tikėjimui, tiek pamokslavimui, kiek dar labiau aš galiu reikalauti Luko Evangelijai to, kas buvo būtina jo mokytojo Evangelijai.
3 skyrius. — Marcionas užsiminė apie tam tikrų apaštalų, kuriuos šv. Paulius sudraudė, nepatikimumą. Šis sudraudimas rodo, kad jo negalima laikyti jų autoriteto sumenkinimu. Apaštalų Evangelijos yra visiškai autentiškos.
Priešingai, pagal Marciono sistemą krikščioniškosios religijos paslaptis prasideda nuo Luko mokinystės. Tačiau kadangi ji jau buvo susiformavusi iki to laiko, ji turėjo turėti savo autentišką medžiagą, kurios dėka ji pasiekė šv. Luką; ir remiantis jos liudijimu, pats Lukas tampa priimtinas. Tačiau Marcionas, radęs Pauliaus laišką galatams (kuriuo jis barė net apaštalus už tai, kad jie nesielgė dorai pagal Evangelijos tiesą, taip pat apkaltino tam tikrus netikrus apaštalus Kristaus Evangelijos iškraipymu), labai stengiasi sunaikinti tų Evangelijų, kurios skelbiamos kaip autentiškos ir apaštalų vardu, reputaciją, siekdamas, žinoma, užtikrinti savo pačios Evangelijai tą patikimumą, kurį jis atima iš jų. Tačiau net jei jis smerkia Petrą, Joną ir Jokūbą, kurie buvo laikomi ramsčiais, tai daro dėl akivaizdžios priežasties. Atrodė, kad jie keičia savo elgesį dėl asmenų palankumo. Tačiau kaip ir pats Paulius tapo viskuo visiems žmonėms (1 Kor 9, 22), kad galėtų visus laimėti, taip ir Petras galėjo imtis to paties plano – elgtis šiek tiek kitaip, nei mokė. Be to, jei įsiskverbė ir netikri apaštalai, jų tikroji prigimtis taip pat pasireiškė tuo, kad jie atkakliai reikalavo apipjaustymo ir žydų apeigų laikymosi. Taigi šv. Paulius juos išskyrė ne dėl jų pamokslavimo, o dėl jų elgesio; jis būtų juos vienodai nešališkai pasmerkęs, jeigu jie būtų suklydę bent kiek Dievo Kūrėjo ar Jo Kristaus atžvilgiu. Todėl kiekvieną atskirą atvejį reikės vertinti atskirai. Kai Marcionas skundžiasi, kad apaštalai (dėl savo išsisukinėjimų ir veidmainystės) įtariami netgi iškraipę Evangeliją, jis tuo pačiu kaltina Kristų, kaltindamas tuos, kuriuos Kristus išsirinko. Jei, vadinasi, apaštalai, kurie smerkiami vien dėl gyvenimo būdo nenuoseklumo, sudarė Evangeliją grynąja forma, o netikri apaštalai įterpė savo iškraipymus į jų tikrąjį pasakojimą; ir jei mūsų pačių kopijos buvo padarytos iš šių, kur bus galima rasti tą autentišką apaštalų raštų tekstą, kuris nebuvo iškraipytas? Kas apšvietė Paulių, o per jį – Luką? Jis arba visiškai ištrintas, tarsi kokio potvynio – sunaikintas klastotojų antplūdžio – ir tokiu atveju net Marcionas neturi tikrosios Evangelijos; arba gi būtent ta *redakcija*, kurią turi tik Marcionas, yra *ta* tikroji, tai yra, apaštalų? Kaip tada tai suderinama su mūsų turima versija, apie kurią sakoma, kad ji nėra apaštalų, o Luko darbas? Arba, dar kitaip, jei tai, ką naudoja Marcionas, negali būti priskirta Lukui vien dėl to, kad ji sutampa su mūsų Evangelija (kuri, žinoma, taip pat yra suklastota savo pavadinimu), tuomet tai yra apaštalų kūrinys. Taigi mūsų Evangelija, kuri su ja sutampa, taip pat yra apaštalų kūrinys, bet irgi suklastota savo pavadinimu.
4 skyrius. Abi pusės tvirtina turinčios tikrąją Evangeliją. Senovė – tiesos kriterijus tokiu atveju. Markiono pretenzijos kaip Evangelijos taisytojo.
Taigi turime sekti mūsų diskusijos giją, atsakydami į kiekvieną priešininkų pastangą su tokiu pačiu ryžtu. Aš sakau, kad *mano* Evangelija yra tikroji; Marcionas – kad *jo*. Aš tvirtinu, kad Marciono Evangelija yra suklastota; Marcionas – kad mano. Kas gi mums gali išspręsti šį klausimą, jei ne tas *laiko* principas, kuris nustato, kad autoritetas priklauso tam, kas pasirodys esąs senesnis; ir laiko elementaria tiesa, kad (doktrinos) iškraipymas priklauso tai pusei, kuri bus pripažinta palyginti vėlesnės kilmės. Mat, kadangi klaida yra tiesos suklastojimas, būtinai turi būti taip, kad tiesa pirmauja prieš klaidą. Daiktas turi egzistuoti prieš patirdamas bet kokią žalą; o objektas turi egzistuoti anksčiau už bet kokią su juo susijusią konkurenciją. Kitaip kaip absurdiška būtų manyti, kad, kai įrodėme, jog mūsų pozicija yra senesnė, o Marciono – vėlesnė, mūsų pozicija vis tiek atrodytų klaidinga, dar prieš jai iš tiesos įgijus objektyvų egzistavimą; o Markiono pozicija taip pat turėtų būti laikoma patyrusia mūsų konkurenciją dar prieš jos paskelbimą; ir, galiausiai, kad turėtų būti laikoma teisingesne ta pozicija, kuri yra vėlesnė – šimtmečiu vėlesnė už visų daugybės didžiųjų krikščioniškosios religijos faktų ir įrašų paskelbimą, kurie tikrai negalėjo būti paskelbti *be*, tai yra, *prieš* Evangelijos tiesą. Taigi, kalbant apie neišspręstą klausimą dėl Luko Evangelijos (tiek, kiek tai, kad ji yra bendras mūsų ir Marciono turtas, leidžia ja remtis sprendžiant dėl tiesos), ta jos dalis, kurią priimame tik mes, yra tiek senesnė už Marcioną, kad pats Marcionas kadaise ja tikėjo, kai, degdamas pirmuoju tikėjimo ugnies karščiu, aukojo pinigų Katalikų bažnyčiai, kuri vėliau, kartu su juo pačiu, buvo atmesta, kai jis atsiskyrė nuo mūsų tiesos ir pasuko į savo ereziją. O kas, jei markionitai neigia, kad jis laikėsi pirminio tikėjimo tarp mūsų, net nepaisydami jo paties laiško? O kas, jei jie nepripažįsta to laiško? Jie, bet kuriuo atveju, priima jo *Antitezes*; ir ne tik tai – jie jomis demonstratyviai naudojasi. Man pakanka įrodymų iš šių šaltinių. Nes jei Evangelija, kuri, kaip sakoma, yra Luko ir kuri yra paplitusi tarp mūsų (pamatysime, ar ji paplitusi ir tarp marcionitų), yra būtent ta, kurią, kaip Marcionas teigia savo **Antitezėse* teigia, buvo papildyta judaizmo gynėjų, siekiant su ja sujungti Įstatymą ir pranašus taip, kad iš jos būtų galima sukurti savo Kristų, tai jis tikrai nebūtų taip apie ją teigęs, jeigu nebūtų jos radęs (tokia forma). Niekas nekritikuoja dalykų, kol jie neegzistuoja, nežinodamas, ar jie įvyks. Pataisymas niekada neaplenkia klaidos. Žinoma, tas Evangelijos taisytojas, kuri nuo Tiberijaus iki Antonino laikų buvo visiškai sumaišyta, pirmą kartą pasirodė būtent Marcionas — taip ilgai lauktas Kristaus, kuris visą laiką apgailestavo, kad taip skubėjo išsiųsti savo apaštalus be Marciono paramos! Tačiau nepaisant to, erezija, kuri nuolat taiso Evangelijas ir tuo pačiu jas iškraipo, yra žmogaus drąsos, o ne Dievo autoriteto reikalas; ir net jei Marcionas būtų mokinys, jis vis tiek nepranoktų savo mokytojo; Mato 10:24 jei Marcionas yra apaštalas, vis tiek, kaip sako Paulius: „Ar tai aš, ar jie, taip mes skelbiame“; 1 Korintiečiams 15:11 jei Marcionas yra pranašas, net pranašų dvasios jam bus pavaldžios pranašams, 1 Korintiečiams 14:32, nes jie nėra sumaišties, o taikos kūrėjai; arba jei Marcionas iš tikrųjų yra angelas, jis turėtų būti laikomas anatemizuotu, o ne Evangelijos skelbėju, Galatams 1:8, nes tai yra keista Evangelija, kurią jis skelbė. Taigi, taisydamas, jis tik patvirtina abi pozicijas: ir tai, kad mūsų Evangelija yra ankstesnė, nes jis taiso tai, su kuo anksčiau susidūrė; ir tai, kad *ta* yra vėlesnė, kurią, sudėjęs iš mūsų pataisymų, jis pavertė savo pačios Evangelija, be to, dar ir nauja.
5 skyrius. Remiantis senovės taisykle, katalikų Evangelijos, įskaitant tikrąją šv. Luko Evangeliją, pripažįstamos tikromis. Markiono Evangelija yra tik iškraipyta versija. Eretiko silpnybė ir nenuoseklumas, ignoruojant kitas Evangelijas.
Taigi, apskritai kalbant, jei akivaizdžiai teisingiau yra tai, kas senesnis, jei senesnis yra tas, kuris yra nuo pat pradžių, jei nuo pradžių yra tas, kurio autoriai yra apaštalai, tada tikrai bus lygiai taip pat akivaizdu, kad tai, kas perduota iš apaštalų, yra tai, kas buvo saugoma kaip šventas palikimas apaštalų bažnyčiose. Pažiūrėkime, kokį pieną korintiečiai gėrė iš Pauliaus; prie kokios *tikėjimo* taisyklės galatai buvo atvesti pataisymui; ką *pagal ją* skaitė filipiečiai, tesalonikiečiai, efeziečiai; kokį liudijimą taip pat pateikia romiečiai, esantys taip arti (apaštalų), kuriems Petras ir Paulius kartu paliko Evangeliją, netgi užantspauduotą savo pačių krauju. Turime taip pat *šv.* Jono globojamas bažnyčias. Nors Markionas atmeta jo „Apokalipsę“, (iš jos kilusių) vyskupų eilė, atsekus ją iki pat ištakų, vis dėlto remsis Jonu kaip jų autoriumi. Tokiu pačiu būdu pripažįstamas puikus kitų bažnyčių šaltinis. Todėl sakau, kad jose (ir ne tik tose, kurias įkūrė apaštalai, bet ir visose tose, kurios su jomis susijusios *Kristaus Evangelijos* paslapties bendrystėje) ta Luko Evangelija, kurią mes visomis jėgomis giname, išsilaikė nuo pat savo pirmojo paskelbimo; tuo tarpu Markiono Evangelija daugumai žmonių nėra žinoma, o niekam ji nėra žinoma, jei tuo pačiu metu nebūtų pasmerkta. Žinoma, ji taip pat turi savo bažnyčias, bet ypač savas – nors jos ir yra suklastotos; o jei norėtumėte sužinoti jų kilmę, jose lengviau atrasite atsimetimą nei apaštališkumą, nes jų įkūrėjas, tiesą sakant, yra Markionas arba kas nors iš Markiono pasekėjų. Net vapsvos daro korys; taip pat ir šie markionitai kuria bažnyčias. Tas pats apaštalinių bažnyčių autoritetas suteiks įrodymų ir kitoms Evangelijoms, kurias mes taip pat turime jų dėka ir pagal jų papročius – turiu omenyje Jono ir Mato Evangelijas – o tai, ką paskelbė Morkus, galima laikyti Petro kūriniu, nes Morkus buvo jo aiškintojas. Juk net Luko Evangelijos formą žmonės paprastai priskiria Pauliui. Ir visai gali atrodyti, kad mokinių paskelbti kūriniai priklauso jų mokytojams. Na, tuomet Marcionas turėtų būti griežtai atsiskaityti ir dėl šių (kitų Evangelijų) taip pat, už tai, kad jas praleido ir atkakliai teikė pirmenybę Luko Evangelijai; tarsi jos, kaip ir Luko Evangelija, nuo pat pradžių nebūtų laisvai sklandžiusios bažnyčiose. Priešingai, dar labiau tikėtina, kad jos egzistavo nuo pat pradžių; juk būdamos apaštalų kūriniai, jos atsirado anksčiau ir yra to paties laikotarpio kaip pačios bažnyčios. Bet kaip gi gali būti, jei apaštalai nieko neskelbė, kad jų mokiniai buvo aktyvesni tokioje veikloje; juk jie negalėjo būti mokiniais be savo mokytojų nurodymų? Jei, vadinasi, akivaizdu, kad ir šios (Evangelijos) buvo paplitusios bažnyčiose, kodėl Marcionas jų nepalietė – nei siekdamas jas pataisyti, jei jos buvo iškraipytos, nei pripažinti, jei jos buvo nesugadintos? Juk visiškai natūralu, kad tie, kurie iškraipė Evangeliją, turėtų labiau rūpintis tų dalykų iškraipymu, kurių autoritetas, kaip jie žinojo, buvo plačiau pripažįstamas. Netgi netikrieji apaštalai (buvo taip vadinami) būtent dėl to, kad savo klastojimais jie mėgdžiojo apaštalus. Taigi, *kiek* jis galėjo pataisyti tai, ką reikėjo pataisyti, jei būtų radęs iškraipymų, *tiek* jis aiškiai leido suprasti, kad viskas, kas, jo manymu, nereikalavo pataisymų, buvo palikta nepakeista. Trumpai tariant, jis tiesiog pataisė tai, kas, jo nuomone, buvo iškraipyta; nors, tiesą sakant, net ir tai nebuvo teisinga, nes iš tikrųjų tai nebuvo iškraipyta. Juk jei apaštalų (Evangelijos) mums išliko nepaliestos, o Luko Evangelija, kuri yra priimta tarp mūsų, iki šiol atitinka jų taisyklę tiek, kad bažnyčiose ji yra prilyginama joms pagal priėmimo pastovumą, aiškiai išplaukia, kad Luko Evangelija taip pat mums išliko tokia pat nepaliesta iki pat Marciono šventvagiško elgesio. Trumpai tariant, kai Marcionas ją paėmė į rankas, ji tapo kitokia ir priešiška apaštalų Evangelijoms. Todėl patarsiu jo pasekėjams, kad jie arba pakeistų šias Evangelijas – kad ir kaip vėlu tai daryti – taip, kad jos atitiktų jų pačių Evangelijas, ir taip jie galėtų atrodyti sutinkantys su apaštališkais raštais (nes jie kasdien retušuoja savo kūrinį, nes kasdien mes juos demaskuojame); arba vėl ją iškreipia begėdiškai ją klastodamas. Tokie yra pagrindiniai argumentai, kuriuos mes naudojame, kai imamės ginklų prieš eretikus dėl Evangelijos tikėjimo, gindami tiek tą laikotarpių tvarką, kuri nustato, kad vėlyva data yra klastotojų ženklas, tiek tą bažnyčių autoritetą, kuris remia apaštalų tradiciją; nes tiesa būtinai turi eiti prieš klastotę ir kilti tiesiai iš tų, kurie ją perdavė.
6 skyrius. Markiono tikslas iškraipant Evangeliją. Nėra jokio skirtumo tarp Kūrėjo Kristaus ir Evangelijos Kristaus. Negalima pripažinti jokio kito Kristaus. Patvirtinamas tikrojo Kristaus ryšys su Senojo Testamento laikotarpiu.
Tačiau dabar žengiame dar vieną žingsnį į priekį ir (kaip pažadėjome) kritikuojame patį Markiono Evangeliją, siekdami taip įrodyti, kad ji buvo suklastota. Juk neabejotina, kad visas tikslas, kurio jis taip uoliai siekė net ir rengdamas savo *Antitezes*, sutelktas į tai, jog jis galėtų nustatyti skirtumą tarp Senojo ir Naujojo Testamentų, kad jo paties Kristus būtų atskirtas nuo Kūrėjo, kaip priklausantis šiam konkuruojančiam dievui, *ir* kaip svetimas įstatymui bei pranašams. Taip pat neabejotina, kad siekdamas šio tikslo jis ištrino viską, kas prieštaravo jo pačio nuomonei ir buvo skirta Kūrėjui, tarsi tai būtų įterpę Jo šalininkai, o viską, kas sutapo su jo pačio nuomone, jis išlaikė. Pastaruosius teiginius mes atidžiai išnagrinėsime; ir jei jie pasirodys esą labiau mūsų pusėje ir sugriaus Marciono prielaidą, mes juos priimsime. Tada taps akivaizdu, kad, juos išlaikydamas, jis parodė ne mažiau aklumo trūkumo, kuris būdingas erezijai, nei parodė, kai išbraukė visą ankstesnę temų grupę. Toks, vadinasi, turi būti mano trumpo traktato esmė ir forma; žinoma, atsižvelgiant į bet kokias sąlygas, kurios gali tapti būtinos abiejose šio klausimo pusėse. Marcionas išdėstė poziciją, kad Kristus, kuris Tiberijaus laikais buvo apreikštas iki tol nežinomo dievo visų tautų išgelbėjimui, yra kitoks būtybė nei Tas, kurį Kūrėjas Dievas paskyrė žydų valstybės atkūrimui ir kuris dar turi ateiti. Tarp jų jis įterpia didžiulį ir absoliutų skirtumą – tokį pat didelį, koks yra tarp to, kas teisinga, ir to, kas gera; tokį pat didelį, koks yra tarp įstatymo ir Evangelijos; trumpai tariant, tokį pat didelį, koks yra skirtumas tarp judaizmo ir krikščionybės. Iš čia kyla ir mūsų taisyklė, pagal kurią nustatome, kad tarp priešininko dievo Kristaus ir Kūrėjo neturėtų būti nieko bendro; tačiau tas (Kristus) turi būti pripažintas priklausančiu Kūrėjui, jei Jis vykdė Jo apvaizdos planus, išpildė Jo pranašystes, skatino Jo įstatymus, įgyvendino Jo pažadus, atgaivino Jo galingą jėgą, pertvarkė Jo nutarimus, išreiškė Jo savybes ir bruožus. Šį dėsnį ir šią taisyklę nuoširdžiai prašau skaitytojo visada turėti omenyje, ir tegul jis pradeda tirti, ar Kristus priklauso Marcionui, ar Kūrėjui.
7 skyrius. Marcionas atmetė ankstesnę Šv. Luko Evangelijos dalį. Todėl ši apžvalga prasideda piktosios dvasios atvejo Kapernaumo sinagogoje nagrinėjimu. Tas, kurį demonas pripažino, buvo Kūrėjo Kristus.
Tiberijaus valdymo penkioliktaisiais metais (nes tokia yra Markiono versija) jis nusileido į Galilėjos miestą Kapernaumą, žinoma, turint omenyje iš Kūrėjo dangaus, į kurį jis anksčiau buvo nusileidęs iš savojo. Koks gi buvo jo kelias, kad jį būtų galima apibūdinti kaip pirmiausia nusileidusį iš savo pačio dangaus į Kūrėjo dangų? Juk kodėl turėčiau susilaikyti nuo tų teiginio dalių kritikos, kurios neatitinka įprasto pasakojimo reikalavimų, bet visada baigiasi melu? Žinoma, mūsų kritika jau buvo vienkartinai išreikšta klausimu, kurį jau pateikėme: ar, nusileisdamas per Kūrėjo valdas ir iš tikrųjų jam priešiškai nusiteikęs, jis galėjo būti jo priimtas ir jo perduotas į žemę, kuri taip pat buvo jo teritorija? Dabar, tačiau, aš taip pat noriu sužinoti likusią jo nusileidimo eigą, darant prielaidą, kad jis nusileido. Juk neturime būti pernelyg smulkmeniški, klausdami, ar manoma, kad jis kur nors buvo *pamatytas*. „Pasirodyti“ reiškia staigų, netikėtą žvilgsnį, kuris akimirksniu užfiksuoja objektą, praėjusį pro akis, bet neužsibūnantį. Tačiau kai nusileidimas įvyksta, jis tampa akivaizdus ir patenka į akis. Be to, čia atsižvelgiama į *faktą*, todėl tenka išnagrinėti, kokiomis sąlygomis, su kokiu pasiruošimu, su kokiu smarkumu ar nuosaikumu, o taip pat kokiu paros metu nusileidimas įvyko; kas, be to, matė tą nusileidimą, kas apie jį pranešė, kas rimtai patvirtino šį faktą, kuriuo tikrai nebuvo lengva patikėti net ir po tvirto patvirtinimo. Trumpai tariant, gaila, kad Romulas turėjo Prokulą, patvirtinusį jo pakilimą į dangų, kai (šio) dievo Kristus negalėjo rasti nė vieno, kuris paskelbtų jo nusileidimą iš dangaus; tarsi vieno pakilimas ir kito nusileidimas nebūtų įvykę ant tų pačių melo kopėčių! Tada, ką jis turėjo bendro su Galilėja, jei nepriklausė Kūrėjui, kurio valia tas regionas buvo paskirtas (Jo Kristui), kai šis ruošėsi pradėti savo tarnystę? Kaip sako Izaijas: „Išgerkite tai pirmiausia ir skubėkite, o Zabulono krašte ir Neftalimo žemėje, ir jūs, kiti, kurie (gyvenate) prie jūros kranto ir prie Jordano, tautų Galilėjoje, jūs, žmonės, sėdintys tamsoje, išvyskite didelę šviesą; jums, gyvenantiems (toje) žemėje, sėdintiems mirties šešėlyje, išaušo šviesa“. Tačiau gerai, kad Markiono dievas iš tikrųjų teigia esąs tautų apšvietėjas, kad turėtų geresnį pagrindą nusileisti iš dangaus; tik, jei jau taip turėjo būti, jis turėtų pasirinkti Pontą, o ne Galilėją kaip savo nusileidimo vietą. Tačiau kadangi ir vieta, ir apšvietimo darbas pagal pranašystę atitinka Kristų, pradedame suprasti, kad Jis yra tos pranašystės herojus, o tai rodo, jog pačioje *Savo tarnystės* pradžioje Jis atėjo ne tam, kad panaikintų Įstatymą ir pranašus, bet kad juos išpildytų; Mato 5, 17, nes Marcionas ištrino šią ištrauką kaip įterptį. Tačiau jam bus beprasmiška neigti, kad Kristus žodžiu išsakė tai, ką iš tiesų iš karto iš dalies ir padarė. Nes pranašystę apie vietą Jis iš karto išpildė. Iš dangaus tiesiai į sinagogą. Kaip sakoma patarlėje: „Tai, dėl ko atvykome, atlikime iš karto“. Marcionas privalo iš Evangelijos išbraukti netgi žodžius: „Aš esu siųstas tik pas Izraelio namų paklydusias avis“ (Mato 15:24) ir: „Nederama paimti...“„Neimkite vaikų duonos ir nemeskite jos šunims“ (Mato 15:26) – iš tiesų tam, kad Kristus neatrodo esąs izraelitas. Tačiau mane labiau tenkina faktai nei žodžiai. Atimkite visus mano Kristaus posakius, jo veiksmai kalbės patys už save. Štai, Jis įeina į sinagogą; neabejotinai (Jis eina) pas Izraelio namų paklydusias avis. Žiūrėkite, Jis pirmiausia izraelitams siūlo savo doktrinos duoną; neabejotinai būtent dėl to, kad jie yra vaikai, Jis jiems rodo šią pirmenybę. Atkreipkite dėmesį, Jis dar jos nesuteikia kitiems; neabejotinai Jis juos aplenkia kaip šunis. Juk kam kitam Jis galėjo ją geriau suteikti, jei ne tiems, kurie buvo svetimi Kūrėjui, jei Jis pats nepriklausė Kūrėjui? Ir vis dėlto kaip Jis galėjo būti įleistas į sinagogą – toks staiga pasirodęs, toks nežinomas; tas, apie kurio giminę, tautą, šeimą ir, pagaliau, įrašą į Augusto gyventojų surašymą – tą ištikimiausią Viešpaties gimimo liudytoją, saugomą Romos archyvuose – niekas dar nebuvo informuotas? Jie tikrai būtų prisiminę, jei nebūtų žinoję, kad Jis apipjaustytas, jog Jis neturi būti įleistas į jų švenčiausias vietas. Ir net jei Jis turėjo bendrą teisę įeiti į sinagogą (kaip ir kiti žydai), vis dėlto pamokslavimo funkcija buvo leidžiama tik tam žmogui, kuris buvo labai gerai žinomas, patikrintas ir išbandytas, ir kuriam tam tikrą laiką buvo suteikta ši privilegija, kitur tinkamai patvirtinus jo patirtį. Bet jie visi stebėjosi Jo mokymu. Žinoma, kad stebėjosi; nes, kaip sako (šv. Lukas), Jo žodis buvo kupinas galios (Lk 4, 32) – ne todėl, kad Jis mokė prieštaraudamas Įstatymui ir pranašams. Be abejonės, Jo dieviškasis pamokslas spinduliavo tiek galią, tiek malonę, stiprindamas, o ne griaudamas Įstatymo ir pranašų esmę. Priešingu atveju, vietoj nuostabos jie jaustų siaubą. Tai nebūtų susižavėjimas, o greita ir neabejotina neapykanta, kurią jie jaustų tam, kuris būtų Įstatymo ir pranašų griovėjas bei ypatingas kito dievo skelbėjas kaip natūrali pasekmė; nes jis nebūtų galėjęs mokyti nieko, kas menkintų Įstatymą ir pranašus, o kartu ir Kūrėją, nepateikęs išankstinės doktrinos apie kitokį ir konkuruojantį dieviškumą. Kadangi Šventajame Rašte šiuo klausimu nepateikiama jokia kita informacija, išskyrus tai, kad paprasčiausia Jo žodžio jėga ir galia sukėlė nuostabą, tai natūraliau rodo, kad Jo mokymas atitiko Kūrėjo valią, nes to (kad taip buvo) nebuvo paneigta, o ne kad jis prieštaravo Kūrėjui, nes to (tokio fakto) nebuvo patvirtinta. Taigi Jis turės būti pripažintas kaip priklausantis Tam, pagal kurį Jis mokė; arba turės būti pasmerktas kaip apgavikas, nes Jis mokė pagal Tą, kuriam Jis atėjo priešintis. Toje pačioje ištraukoje nešvaraus velnio dvasia sušunka: „Ką mums bendro su Tavimi, Jėzau? Ar atėjai mus sunaikinti?“ Aš žinau, kas Tu esi – Dievo Šventasis.“ Luko 4:33–34 Čia nekeliu klausimo, ar šis pavadinimas tiko tam, kuris neturėtų būti vadinamas Kristumi, nebent jį būtų siuntęs Kūrėjas. Kitur jau buvo išsamiai aptarti Jo titulai. Mano dabartinė diskusija yra apie tai, kaip piktasis dvasia galėjo žinoti, kad Jis buvo vadinamas tokiu vardu, kai apie Jį niekada nebuvo ištarta nė viena pranašystė iš nežinomo dievo, kuris iki to laiko tylėjo, ir apie kurį nebuvo įmanoma patvirtinti, kad Jis yra Šventasis, nes (kaip dievas) Jis buvo nežinomas net savo pačio Kūrėjui. Kokį panašų *įvykį* jis tada galėjo paskelbti apie *naują* dievybę, kuriuo jis galėtų užsiminti apie varžovo dievo Šventąjį? Ar tiesiog tai, kad jis nuėjo į sinagogą ir net žodžiu nieko nepadarė prieš Kūrėją? Kadangi jis jokiu būdu negalėjo pripažinti to, apie kurį nieko nežinojo, esant Jėzumi ir Dievo Šventuoju, taip pat jis pripažino Tą, kurį pažinojo (esant abu). Jis prisiminė, kaip pranašas pranašavo apie Dievo Šventąjį ir kaip Dievo vardas Jėzus buvo suteiktas Nūno sūnui. Šiuos faktus jis taip pat buvo gavęs iš angelo, kaip rašoma mūsų Evangelijoje: „Todėl tas, kuris gims iš tavęs, bus vadinamas *Šventuoju*, Dievo Sūnumi; ir tu pavadinsi jį *Jėzumi*“. Mato 1:21 Taigi jis iš tikrųjų turėjo (nors ir tik piktąją dvasią) tam tikrą supratimą apie Viešpaties apreiškimą, o ne apie kokį nors keistą ir iki tol netobulai suprastą dalyką. Nes jis taip pat uždavė šį klausimą: „Ką mums su Tavimi daryti?“ – ne tarsi turėdamas omenyje keistą Jėzų, kuriam priklauso Kūrėjo *piktosios* dvasios. Jis taip pat nesakė: „Ką Tu su mumis daryti?“ Bet: „Ką mums bendra su Tavimi?“, tarsi apgailestaudamas dėl savęs ir smerkdamas savo pačio nelaimę; numatydamas tai, jis priduria: „Ar Tu atėjai mus sunaikinti?“ Jis taip visiškai atpažino Jėzuje to Dievo Sūnų, kuris buvo teisingas ir keršijantis, ir (tarsi sakant) griežtas, o ne to, kuris buvo tiesiog geras ir nemokėjo nei sunaikinti, nei nubausti! Dabar, kokiu tikslu mes pirmiausia pateikėme šią ištrauką? Siekiant parodyti, kad nei piktasis dvasia pripažino Jėzų, nei Jis pats patvirtino esąs kas nors kitas, nei Kūrėjo Sūnus. Na, bet Jėzus jį sudraudė, sakysite jūs. Žinoma, kad sudraudė, nes tai buvo pavydus (dvasia), o jo pačiame prisipažinime buvo tik įžūlumas ir piktas pataikavimas — tarsi Kristaus didžiausia šlovė būtų buvusi ateiti demonų sunaikinimui, o ne žmonijos išgelbėjimui; tuo tarpu Jo noras iš tikrųjų buvo, kad Jo mokiniai didžiuotųsi ne piktųjų dvasių pavergimu, o išgelbėjimo teisingu grožiu. Kodėl gi kitaip Jis jį sudraudė? Jei tai buvo dėl to, kad jis visiškai klydo (savo kreipimesi), tuomet Jis nebūtų nei Jėzus, nei Dievo Šventasis; jei tai buvo dėl to, kad jis iš dalies klydo – teisingai manydamas, kad Jis yra Jėzumi ir Dievo Šventuoju, bet taip pat ir priklausančiu Kūrėjui — Jis būtų labai neteisingai jį sudraudęs už tai, kad jis galvojo tai, ką žinojo, jog privalo galvoti (apie Jį), ir už tai, kad nemanė apie Jį to, ko nežinojo, jog privalo manyti — kad Jis yra kitas Jėzus ir kito dievo šventasis. Jei, tačiau, barimas neturi labiau tikėtinos prasmės nei ta, kurią mes jam priskiriame, iš to išplaukia, kad piktasis dvasia nepadarė jokios klaidos ir nebuvo barama už melą; nes tai buvo pats Jėzus, be kurio piktajai dvasiai buvo neįmanoma pripažinti jokio kito, o Jėzus patvirtino, kad Jis yra Tas, kurį piktasis dvasia pripažino, nebaręs jos už melo ištarimą.
8 skyrius. Kiti skyriaus įrodymai, kad Jėzus, kuris pamokslavo Nazarete ir kurį kai kurie demonai pripažino Kristumi, Dievo Sūnumi, buvo Kūrėjo Kristus. Pasitaikius progai, atskleidžiamos Marciono doketistinės klaidos.
Kūrėjo Kristus pagal pranašystę turėjo būti vadinamas *nazariečiu*; todėl ir žydai būtent dėl to mus vadina *nazariečiais*, pagal Jo pavyzdį. Nes mes esame tie, apie kuriuos parašyta: „Jos nazariečiai buvo baltesni už sniegą“ (Raudos 4:7) – net tie, kurie kadaise buvo sutepti nuodėmės dėmėmis ir aptemdyti nežinojimo debesimis. Tačiau Kristui pavadinimas „Nazariečius“ buvo lemtas tapti tinkamu nuo pat Jo vaikystės slėptuvės, dėl kurios Jis nuėjo ir apsigyveno Nazarete, siekiant išvengti Erodo sūnaus Archelauso. Aš nesusilaikiau nepaminėjęs šio fakto dėl šios priežasties: juk Markiono Kristus turėjo susilaikyti nuo bet kokio ryšio su Kūrėjo Kristaus *gimtinėmis* vietovėmis, kai Judėjoje buvo tiek daug miestų, kurių pranašai nebuvo taip priskyrę Kūrėjo Kristui. Bet Kristus bus (tas Kristus) iš pranašų, kur tik Jis bus rastas pagal pranašų žodžius. Ir vis dėlto net Nazarete nėra paminėta, kad Jis būtų skelbęs ką nors naujo (Lk 4, 23), o kitame *eilėraštyje* sakoma, kad Jis buvo atmestas (Lk 4, 29) dėl paprastos patarlės. Luko 4:24 Čia, kai pastebiu, kad jie uždėjo ant Jo rankas, negaliu nepadaryti išvados apie Jo kūnišką esybę, kurios negalima laikyti vaiduokliu, nes ją buvo galima paliesti ir netgi grubiai elgtis, kai Jis buvo suimtas, paimtas ir nuvestas prie pat bedugnės krašto. Nors Jis ir prasiskverbė pro jų vidurį, Jis jau buvo patyręs jų grubų elgesį, o po to nuėjo savo keliu, be abejonės, nes minia (kaip paprastai būna) pasitraukė arba net buvo pralaužta; bet ne todėl, kad Jis išvengė jų tarsi pasinaudodamas neapčiuopiamu maskuotės būdu, kuris, jei toks būtų buvęs, visiškai nebūtų leidęs jokio prisilietimo. Juk niekas, išskyrus kūną, negali liesti ir būti paliestas, yra netgi sakinys, vertas vietos pasaulio išmintyje. Trumpai tariant, Jis pats palietė kitus, ant kurių uždėjo Savo rankas, kurias buvo galima pajusti, ir suteikė gydymo palaiminimus (Lk 4, 40), kurie buvo ne mažiau tikri, ne mažiau realūs nei rankos, kuriomis Jis juos suteikė. Todėl Jis buvo tas pats Izaijo Kristus, mūsų ligų gydytojas. „Be abejonės“, – sako jis, – „Jis prisiėmė mūsų skausmus ir *nešė* mūsų sielvartus“. Graikai yra įpratę žodžiui *nešti* vartoti žodį, kuris taip pat reiškia *pašalinti*. Man pakanka bendro pažado. Kad ir kokie bebūtų Jėzaus atlikti išgydymai, Jis yra mano. Tačiau pereisime prie išgydymų rūšių. Taigi, išlaisvinti žmones iš piktųjų dvasių yra ligos išgydymas. Atitinkamai, piktosios dvasios (kaip ir mūsų ankstesniame pavyzdyje) išeidavo liudydamos ir šaukdamos: „Tu esi Dievo Sūnus“ (Lk 4, 41) – kokio Dievo, aišku iš paties atvejo. Tačiau jos buvo sudrausmintos ir įspėtos nekalbėti; būtent todėl, kad Kristus norėjo, jog Jį kaip Dievo Sūnų skelbtų *žmonės*, o ne nešvarūs dvasios – būtent tas Kristus, kuriam tai ir derėjo, nes Jis iš anksto buvo pasiuntęs žmones, per kuriuos Jis galėtų tapti žinomas, ir kurie neabejotinai buvo vertesni pamokslininkai. Jam buvo natūralu atsisakyti nešvarių dvasių skelbimo, nes pagal jų įsakymą buvo gausybė šventųjų. Tačiau Jis, kuris niekada nebuvo išpranašautas (jei, žinoma, Jis norėjo būti pripažintas; nes jei Jis to taip labai nenorėjo, Jo atėjimas buvo veltui), nebūtų atmetęs svetimšalio liudijimo ar bet kokios esybės, kuri neturėjo savo pačios esybės, bet buvo nusileidusi svetimoje. Ir dabar, kaip ir Kūrėjo naikintojas, jis nebūtų norėjęs nieko geresnio, kaip būti pripažintam *Jo* dvasių ir būti atskleistam tam, kad būtų bijomas: tiktai Marcionas sako, kad jo dievo nebijo; tvirtindamas, jog gera būtybė nėra baimės objektas, o tik teisinė būtybė, kurioje glūdi baimės pagrindai – pyktis, griežtumas, nuosprendžiai, kerštas, pasmerkimas. Tačiau, be abejonės, būtent iš baimės piktosios dvasios buvo įbaugintos. Todėl jos prisipažino, kad (Kristus) buvo Dievo, kurio reikia bijoti, Sūnus, nes jei nebūtų ko bijoti, jos turėtų priežastį nepaklusti. Be to, Jis parodė, kad Jo reikia bijoti, nes Jis juos išvarė ne įtikinėjimu, kaip gera būtybė, o įsakymu ir papeikimu. Arba gal Jis juos papeikė, nes jie darė Jį baimės objektu, nors Jis visą laiką nenorėjo, kad Jo bijotų? Ir kokiu būdu Jis norėjo, kad jie išeitų, jei jie negalėjo to padaryti kitaip, kaip tik bijodami? Taigi jis pateko į dilemą, turėdamas elgtis priešingai savo prigimčiai, nors savo paprastu gerumu galėjo iš karto elgtis su jais švelniai. Jis taip pat pateko į kitą klaidingą padėtį – į išsisukinėjimą, kai leido demonams bijoti savęs kaip Kūrėjo Sūnaus, kad galėtų juos išvaryti, tiesa, ne savo pačio jėga, bet Kūrėjo autoritetu. Jis pasitraukė ir nuėjo į dykumą. Luko 4:42 Tai, iš tiesų, buvo Kūrėjo įprasta vieta. Buvo tinkama, kad Žodis ten pasirodytų kūne, kur Jis anksčiau veikė apgaubtas debesies. Evangelijai taip pat tiko ta vietos aplinka, kuri kadaise buvo nustatyta Įstatymui. Todėl tegul džiaugiasi dykuma ir vieniša vieta, ir Džiaukitės; taip buvo pažadėjęs Izaijas. Izaijas 35:1 Kai Jį sulaikė minios, Jis tarė: „Turiu skelbti Dievo karalystę ir kituose miestuose.“ Luko 4:42–43 Ar Jis kur nors jau buvo parodęs savo Dievą? Manau, kol kas niekur. Bet ar Jis kalbėjo apie tuos, kurie žinojo ir apie kitą dievą? Aš nemanau. Taigi, jei nei Jis nebuvo skelbęs, nei jie nebuvo žinoję jokio kito Dievo, išskyrus Kūrėją, Jis skelbė to Dievo karalystę, kurį Jis žinojo esant vieninteliu Dievu, žinomu tiems, kurie Jo klausėsi.
9 skyrius. Šv. Luko penktajame skyriuje randama įrodymų, kad Kristus priklauso Kūrėjui, pvz., žvejų pašaukime į apaštalų tarnystę ir raupsuotojo išgydyme. Kristus lyginamas su pranašu Eliziejumi.
Iš tiek daug įvairių profesijų, kodėl gi Jis taip gerbė žvejų profesiją, kad iš jų pasirinko apaštalus Simoną ir Zebediejaus sūnus (nes neatrodo, kad pasakojimas būtų buvęs išplėtotas vien dėl šio fakto), sakydamas Petrui, kai šis drebėjo dėl labai gausaus žuvų laimikio: „Nebijok; nuo šiol tu gaudysi žmones“? Tai pasakydamas, Jis jiems paaiškino išsipildžiusios pranašystės prasmę, kad būtent Jis buvo tas, apie kurį per Jeremiją buvo pranašauta: „Štai Aš siųsiu daug žvejų, ir jie juos sužvejos“ (Jeremijas 16:16), tai yra, žmones. Tada jie pagaliau paliko savo valtis ir sekė paskui Jį, supratę, kad būtent Jis pradėjo vykdyti tai, ką buvo paskelbęs. Visiškai kitoks atvejis yra tas, kai jis apsimetė, kad renkasi iš laivų kapitonų gretų, ketindamas vieną dieną paskirti laivo kapitoną Markioną savo apaštalu. Iš tiesų mes jau nustatėme, prieštaraudami jo *Antitezėms*, kad Marciono pozicija negauna jokios naudos iš to skirtumo, kurį jis mano esant tarp Įstatymo ir Evangelijos, kadangi net ir tai buvo nustatyta Kūrėjo ir iš tiesų pranašauta naujojo Įstatymo, naujojo Žodžio ir Naujojo Testamento pažaduose. Tačiau kadangi jis ypatingai kruopščiai cituoja, kaip įrodymą savo srityje, tam tikrą savo kančios bendražygį (συνταλαίπωρον) ir neapykantos bendrininką (συμμισούμενον), siekdamas išgydyti raupsus, Luko 5:12–14, man nebus gaila su juo susitikti ir, pirmiausia, atkreipti jo dėmesį į metaforiškai aiškinamo Įstatymo galią, kuris šiame raupsuotojo pavyzdyje (kurio negalima buvo liesti, o reikėjo atskirti nuo bet kokio bendravimo su kitais) draudė bet kokį bendravimą su nuodėmėmis suteptu žmogumi, su kuriuo apaštalas mums draudžia net valgyti, 1 Korintiečiams 5:11 nes nuodėmių dėmė būtų perduodama tarsi užkrečiama, kur tik žmogus susimaišytų su nusidėjėliu. Todėl Viešpats, norėdamas, kad įstatymas būtų giliau suprastas kaip dvasines tiesas išreiškiantis per kūniškus faktus – ir taip negriaudamas, o veikiau stiprindamas tą *įstatymą*, kurį Jis norėjo, kad būtų nuoširdžiau pripažintas, – palietė raupsuotąjį, dėl kurio (net jei kaip žmogus Jis ir būtų galėjęs būti suteptas) Jis negalėjo būti suteptas kaip Dievas, nes, žinoma, yra nesugadimas. Todėl šis reikalavimas negalėjo būti skirtas Jam, kad Jis būtų įpareigotas laikytis įstatymo ir nelieskti nešvaraus asmens, nes kontaktas su nešvariu Jam nesukeltų nešvarumo. Taigi aš mokau, kad šis (nepažeidžiamumas) yra suderinamas su mano Kristumi, tuo labiau, kai parodau, kad jis nėra suderinamas su jūsų Kristumi. Jei Jis palietė raupsuotąjį kaip įstatymo priešas – nepaisydamas įstatymo įsakymo ir paniekindamas nešvarumą – kaip Jis galėjo būti suteptas, jei neturėjo kūno, kuris galėtų būti suteptas? Juk vaiduoklis negali būti suteptas. Todėl tas, kuris negalėjo būti suteptas, nes buvo vaiduoklis, neturės neliečiamybės nuo suteptumo dėl kokios nors dieviškosios galios, bet dėl savo fantastiško tuštumo; taip pat negalima laikyti, kad jis paniekino suteptumą, nes iš tikrųjų neturėjo jokios materialios galimybės jam patirti; taip pat negalima laikyti, kad jis pažeidė įstatymą, nes išvengė suteptumo dėl savo vaiduokliškos prigimties, o ne dėl kokio nors dorybės pademonstravimo. Tačiau jei Kūrėjo pranašas Eliziejus išgydė tik sirietį Naamaną, neatsižvelgdamas į tiek daug raupsuotųjų Izraelyje, šis faktas niekaip neprisideda prie išskyrimoKristaus veikimas, tarsi jis šiuo būdu būtų labiau tinkamas išgydyti šį izraelitų raupsuotąjį, nors jam ir nepažįstamą, kurį jo paties Viešpats nesugebėjo išgydyti. Sirijiečio išgydymas buvo reikšmingas visoms pasaulio tautoms kaip jų pačių išgydymas Kristuje, jų šviesoje, nes jos buvo paskendusios septynių mirtinų nuodėmių dėmėse: stabmeldystėje, šventvagystėje, žmogžudystėje, neištikimybėje, ištvirkavime, melagingame liudijime ir apgaulėje. Todėl septynis kartus, tarsi po vieną kartą už kiekvieną, jis apsiplovė Jordane; tiek tam, kad galėtų švęsti tobulos savaitės (hebdomados) atpirkimą; tiek todėl, kad vieno krikšto dorybė ir pilnatvė *taip* iškilmingai buvo priskirta vien Kristui, kuris vieną dieną žemėje turėjo įtvirtinti ne tik apreiškimą, bet ir krikštą, apdovanotą visapusišku veiksmingumu. Net Marcionas čia randa priešingybę: kaip Eliziejus iš tiesų reikėjo materialaus išteklio – vandens – ir tai padarė septynis kartus; tuo tarpu Kristus, pasinaudodamas tik žodžiu, ir tai padarė tik vieną kartą visiems laikams, akimirksniu atliko išgydymą. Ir, be abejo, drįsčiau teigti, kad pats Žodis taip pat yra iš Kūrėjo esmės. Nėra nieko, ko Tas, kuris buvo pirminis Kūrėjas, nebūtų ir galingesnis. Iš tiesų, neįtikima, kad Kūrėjo galia vienu žodžiu būtų sukūrusi vaistą nuo vienos ligos, jei tas pats žodis kadaise sukūrė tokį milžinišką kūrinį kaip pasaulis! Iš ko geriau galima atpažinti Kūrėjo Kristų, jei ne iš Jo žodžio galios? Tačiau Kristus šiuo atžvilgiu yra kitas (Kristus), nes Jis elgėsi kitaip nei Eliziejus – nes, *iš tiesų*, šeimininkas yra galingesnis už savo tarną! Kodėl gi, Markione, tu nustatai taisyklę, kad tarnai daro viską taip pat, kaip ir jų patys šeimininkai? Ar nebijoji, kad tai atsisuks prieš tave, jei neigsi, kad Kristus priklauso Kūrėjui, remdamasis tuo, kad Jis *kartą* buvo galingesnis už Kūrėjo tarną – juk, palyginti su Eliziejaus silpnumą, Jis pripažįstamas didesniu, jei iš tiesų yra didesnis! Juk išgydymas yra tas pats, nors jo veikimas skiriasi. Ką jūsų Kristus padarė daugiau nei mano Eliziejus? Ne, kokį didingą dalyką padarė jūsų Kristaus žodis, jei jis *tiesiog* padarė tai, ką atliko Kūrėjo upė? Tas pats principas galioja ir visam likusiam. Kalbant apie atsisakymą visos žmogiškosios šlovės, Jis uždraudė tam žmogui viešai skelbti *išgydymą*; tačiau kalbant apie įstatymo garbę, Jis paprašė laikytis įprastos tvarkos: „Eik, pasirodyk kunigui ir atnešk auką, kaip Mozė įsakė“. Luko 5:14 Jis vis dar norėjo laikytis simbolinių Įstatymo ženklų, nes jie turėjo pranašišką reikšmę. Šie simboliai reiškė, kad žmogus, anksčiau buvęs nusidėjėlis, bet vėliau Dievo žodžiu apvalytas nuo nuodėmių dėmių, privalėjo Dievui šventykloje aukoti dovaną – būtent maldą ir padėką Bažnyčioje per Kristų Jėzų, kuris yra Tėvo Katalikų Kunigas. Todėl Jis pridūrė: „kad tai būtų jums liudijimas“ – neabejotinai toks, kuriuo Jis liudytų, kad Jis ne naikina įstatymą, bet jį išpildo; kuriuo taip pat liudytų, kad būtent Jis pats buvo tas, apie kurį buvo pranašauta, kad Jis prisiims jų ligas ir negalias. Šį labai nuoseklų ir tinkamą liudijimo paaiškinimą tas savo paties Kristaus garbintojas Marcionas siekia atmesti, prisidengdamas gailestingumu ir gennesupratimas. Nes, būdamas ir geras (tokie yra jo žodžiai), ir be to žinodamas, kad kiekvienas žmogus, išgydytas nuo raupsų, neabejotinai vykdys įstatymo apeigas, todėl Jis davė šį įsakymą. Na, o kas tada? Ar Jis ir toliau išliko geras (t. y. leido laikytis įstatymo), ar ne? Nes jei Jis išliko geras, Jis niekada netaps įstatymo griovėju; taip pat Jis niekada nebus laikomas priklausančiu kitam dievui, nes neegzistuotų tas įstatymo pažeidimas, kuris sudarytų pagrindą teigti, kad Jis priklauso kitam dievui. Jei, kita vertus, Jis nebeliko geras, vėliau sunaikindamas įstatymą, tai yra melagingas liudijimas, kurį Jis nuo to laiko jiems primetė, išgydydamas raupsuotąjį; nes Jis atsisakė savo gerumo, sunaikindamas įstatymą. Taigi, jei Jis buvo geras, laikydamasis įstatymo, dabar Jis tapo blogas kaip įstatymo griovėjas. Tačiau remdamas įstatymą, Jis patvirtino, kad įstatymas yra geras. Juk niekas neleidžia sau remti blogio. Todėl jis yra ne tik blogas, jei leido paklusti blogam įstatymui, bet dar blogesnis, jei pasirodė kaip gero įstatymo griovėjas. Taigi, jei jis įsakė aukot auką, nes žinojo, kad kiekvienas išgydytas raupsuotis būtinai ją atneš, jis galbūt susilaikė nuo įsakymo to, ką žinojo, kad bus daroma savaime. Todėl veltui jis nusileido, tarsi ketindamas panaikinti įstatymą, kai daro nuolaidas įstatymo laikytis siekiantiems. Ir vis dėlto, žinodamas jų polinkį, jis turėjo dar atkakliau užkirsti kelią jų įstatymo nepaisymui, nes būtent šiuo tikslu ir atėjo. Kodėl gi tada jis nepasiliko tylus, kad žmogus iš savo paprastos valios paklustų įstatymui? Tuomet jis galbūt būtų atrodęs, kad tam tikru mastu išliko kantrus. Tačiau jis priduria ir savo autoritetą, sustiprintą šio liudijimo svorio. Kokio liudijimo, klausiu, jei ne to, kuriuo patvirtinamas įstatymas? Žinoma, nesvarbu, kokiu būdu jis patvirtino įstatymą – ar kaip gerą, ar kaip viršijantį reikalavimus, ar kaip kantrų, ar kaip nepastovų – su sąlyga, Markione, kad aš tave išstumsiu iš tavo pozicijos. Atkreipk dėmesį, jis įsakė, kad įstatymas būtų įvykdytas. Kad ir kaip jis tai įsakė, lygiai taip pat jis galėjo pirmiausia išsakyti tą mintį: „Aš atėjau ne įstatymą panaikinti, bet jį įvykdyti.“ (Mato 5, 17) Todėl kokiu pagrindu tu išbraukei iš Evangelijos tai, kas joje buvo visiškai nuoseklu? Juk tu pats prisipažinai, kad Jis, savo gerumu, veiksmais padarė tai, ką neigi, kad Jis pasakė žodžiais. Todėl turime tvirtą įrodymą, kad Jis ištarė tuos žodžius, nes Jis atliko tą veiksmą; ir kad tu veikiau išbraukei Viešpaties žodžius, o ne kad mūsų (evangelistai) juos įterpė.
10 skyrius. Tolimesni tos pačios tiesos įrodymai tame pačiame skyriuje, remiantis paralyžiuotojo išgydymu ir pavadinimu „Žmogaus Sūnus“, kurį Jėzus pats sau suteikia. Tertulianas savo argumentą pagrindžia keliomis citatomis iš pranašų.
Paralyžiuotasis išgydomas, Luko 5:16–26, ir tai įvyksta viešai, žmonių akivaizdoje. Nes, kaip sako Izaijas, jie pamatys Viešpaties šlovę ir mūsų Dievo didybę. Izaijas 35:2 Kokią šlovę ir kokią didybę? Būkite stiprūs, jūs, silpnos rankos, ir jūs, silpnosios kelios: tai susiję su paralyžiumi. Būkite stiprūs; nebijokite. Izaijo 35:4 *Būkite stiprūs* nėra veltui kartojama, nei *nebijokite* veltui pridėta; nes kartu su galūnių atsinaujinimu, pagal pažadą, turėjo įvykti ir kūno jėgų atkūrimas: „Kelkitės ir pasiimkite savo neštuvus“; taip pat ir dvasinė drąsa, kad nebūtų bijoma tų, kurie sakytų: „Kas gali atleisti nuodėmes, jei ne vien tik Dievas?“ Taigi čia matote ne tik pranašystės, žadėjusios tam tikrą išgydymą, išsipildymą, bet ir po išgydymo pasireiškusius požymius. Panašiai jūs turėtumėte atpažinti Kristų tame pačiame pranaše kaip nuodėmių atleidėją. Jis sako: „Jis daugeliui atleis nuodėmes ir pats pašalins mūsų nuodėmes“. Mat ankstesnėje ištraukoje, kalbėdamas paties Viešpaties vardu, jis buvo pasakęs: „Nors jūsų nuodėmės būtų raudonos kaip šarlatas, aš jas padarysiu baltas kaip sniegas; nors jos būtų tamsiai raudonos kaip purpuras, aš jas išbalinsiu kaip vilną.“ (Izaijo 1, 18) Raudona spalva jis nurodo pranašų kraują; tamsiai raudona – Viešpaties kraują, kaip ryškesnę. Dėl nuodėmių atleidimo taip pat sako Michėjas: „Kas yra toks Dievas kaip Tu, atleidžiantis neteisybę ir praleidžiantis Tavo paveldėjimo likučio nusižengimus? Jis nelaiko savo rūstybės kaip liudijimo *prieš juos*, nes Jis džiaugiasi gailestingumu. Jis vėl sugrįš ir pasigailės mūsų; Jis nušluos mūsų neteisybes ir mūsų nuodėmes įmes į jūros gelmes.“ Mika 7:18–19 Jeigu apie Kristų nebūtų buvę pranašauta nieko panašaus, aš rastų Kūrėjo pavyzdžių, rodančių tokį gailestingumą, kuris man suteiktų viltį, kad panašaus gailestingumo galiu tikėtis ir iš Sūnaus, kurio Tėvas Jis yra. Matau, kaip niniviečiai gavo Kūrėjo atleidimą už savo nuodėmes (Jonos 3:10) – net nekalbant apie Kristų, nes Jis nuo pat pradžių veikė Tėvo vardu. Taip pat skaitau, kaip, kai Dovydas prisipažino dėl savo nuodėmės prieš Uriją, pranašas Natanas jam tarė: „Viešpats atleido tavo nuodėmę, ir tu nemirsi“ (2 Sam. 12:13); kaip panašiai karalius Ahabas, Jezabelės vyras, kaltas dėl stabmeldystės ir Naboto kraujo, gavo atleidimą dėl savo atgailos; 1 Karalių 21:29 ir kaip Saulius sūnus Jonatanas savo atgaila ištrino kaltę už pažeistą pasninką. Kodėl turėčiau pasakoti apie dažną pačios tautos atkūrimą po jų nuodėmių atleidimo? — Juk tai padarė tas pats Dievas, kuris labiau nori gailestingumo nei aukos, o nusidėjėlio atgailos – labiau nei jo mirties. Ezechielio 33:11 Pirmiausia turėsite paneigti, kad Kūrėjas kada nors atleido nuodėmes; tada turėsite logiškai įrodyti, kad Jis niekada nesuteikė tokios prerogatyvos Savo Kristui; ir taip įrodysite, koks naujas yra tas giriamais geranoriškumas, žinoma, naujojo Kristaus, kai įrodysite, kad tai nesuderinama nei su Kūrėju, nei Kūrėjo pranašauta. Tačiau ar nuodėmių atleidimas gali priklausyti tam, apie kurį sakoma, kad jis negali jų išlaikyti, ar atleidimas gali priklausyti tam, kuris neturi teisės net pasmerkti, ir ar atleidimas tinka tam, prieš kurį negali būti padaryta jokia nuodėmė, – tai klausimai, su kuriais susidūrėme kitur, kai nusprendėme pateikti tik užuominas, o ne išsamius teiginius.valgykite juos iš naujo. Kalbant apie Žmogaus Sūnų, mūsų taisyklė yra dvejopa: Kristus negali meluoti, skelbdamas save Žmogaus Sūnumi, jei Jis iš tikrųjų juo nėra; taip pat Jis negali būti laikomas Žmogaus Sūnumi, jei Jis nėra gimęs iš žmogiškųjų tėvų – nei iš tėvo, nei iš motinos. Tuomet diskusija pereis prie klausimo, kurio žmogiškųjų tėvų sūnumi Jis turėtų būti laikomas – tėvo ar motinos? Kadangi Jis yra (gimęs) iš Dievo Tėvo, Jis, žinoma, nėra (sūnus) žmogiškojo tėvo. Jei Jis nėra žmogiškojo tėvo sūnus, iš to išplaukia, kad Jis turi būti (sūnus) žmogiškosios motinos. Jei žmogiškosios motinos, akivaizdu, kad ji turi būti mergelė. Nes tam, kuriam nepriskiriamas žmogiškasis tėvas, motinai nebus priskiriamas vyras; o tai, kuriai motinai nebus priskiriamas vyras, jai priklauso mergeliškumo būsena. Bet jei Jo motina nebūtų mergelė, Jam reikėtų priskirti du tėvus – dieviškąjį ir žmogiškąjį. Juk ji turėtų turėti vyrą, kad nebūtų mergelė; o turėdama vyrą, ji priskirtų Jam du tėvus – vieną dievišką, kitą žmogišką – ir Jis taip taptų tiek Dievo, tiek žmogaus Sūnumi. Tokį gimimą (jei jį taip galima pavadinti) mitiniai pasakojimai priskiria Kastorui ar Herakliui. Dabar, jei laikomasi šio skirtumo, tai yra, jei Jis yra Žmogaus Sūnus, gimęs iš savo motinos, nes nebuvo pradėtas iš tėvo, o Jo motina yra mergelė, nes Jo tėvas nėra žmogus, – Jis bus tas Kristus, kurį Izaijas pranašavo, kad mergelė pradės, Izaijas 7:14. Kokiu pagrindu tu, Markionai, gali pripažinti Jį Žmogaus Sūnumi, aš visiškai nesuprantu. Jei per žmogiškąjį tėvą, tu neigi, kad Jis yra Dievo Sūnus; jei *taip pat* per dieviškąjį, tu paversti Kristų pasakų Herakliu; jei tik per žmogiškąją motiną, tu sutinki su mano teiginiu; jei ne per žmogiškąjį tėvą *taip pat*, Jis nėra jokio žmogaus sūnus, ir Jis turėtų būti kaltas dėl melo, nes paskelbė save tuo, kuo nebuvo. Tik vienas dalykas gali padėti jums išspręsti šią dilemą: jūsų drąsa arba pavadinti savo Dievą iš tikrųjų Kristaus žmogiškuoju tėvu, kaip Valentinas padarė su savo Eonu; arba paneigti, kad Mergelė buvo žmogus, ko net Valentinas nepadarė. O kas dabar, jei Kristus Danielio knygoje apibūdinamas būtent šiuo „Žmogaus Sūnaus“ pavadinimu? Argi to nepakanka įrodyti, kad Jis yra pranašystėse minimas Kristus? Juk jei Jis pats sau suteikia tą pavadinimą, kuris pranašystėje buvo numatytas Kūrėjo Kristui, Jis neabejotinai siūlo save suprasti kaip Tą, kuriam (šis pavadinimas) buvo priskirtas pranašo. Tačiau galbūt tai galima laikyti paprastu vardų sutapimu; vis dėlto mes teigėme, kad nei Kristus, nei Jėzus neturėjo būti vadinami šiais vardais, jeigu jie turėtų kokių nors skirtumų. O kalbant apie „Žmogaus Sūnaus“ pavadinimą, *tiek*, kiek jis pasitaiko atsitiktinai, *tiek* kyla sunkumų dėl jo sutapimo su atsitiktiniu vardų sutapimu. Juk tai yra grynai atsitiktinis dalykas, ypač kai neatsiranda tos pačios priežasties, dėl kurios tas sutapimas galėtų atsirasti. Todėl, jei būtų sakoma, kad ir Markiono Kristus gimė iš žmogaus, tuomet ir jis gautų tą patį pavadinimą, ir būtų du „Žmogaus Sūnūs“, taip pat du Kristai ir du Jėzūs. Taigi, kadangi pavadinimas yra išskirtinė teisė To, kuriam jis turi tinkamą pagrindą, jei jis būtų priskiriamas kitam, kurio vardas sutampa, bet ne pavadinimas, tada vardo sutapimas netgi atrodo įtartinas tam, kuriam jis priskiriamas...be jokios priežasties pavadinimo tapatybė. Iš to seka, kad reikia tikėti, jog Jis yra tas pats, kuris pasirodo esąs labiau tinkamas gauti tiek vardą, tiek pavadinimą; o kitas yra atmestas, nes neturi teisės į pavadinimą, nes neturi jokios priežasties, kuria galėtų tai pagrįsti. Nė vienas kitas neturės didesnės teisės į abu nei Tas, kuris yra pirmesnis ir kuriam buvo skirtas Kristaus vardas bei Žmogaus Sūnaus pavadinimas, būtent Kūrėjo Jėzus. Būtent Jį Babilono karalius matė krosnyje su Savo kankiniais: ketvirtąjį, kuris buvo panašus į Žmogaus Sūnų. Danieliaus 3:25 Jis taip pat buvo aiškiai apreikštas pačiam Danieliui kaip Žmogaus Sūnus, ateinantis dangaus debesyse kaip Teisėjas, kaip rodo ir Šventasis Raštas. Danieliaus 7:13 To, ką išdėstiau, galbūt pakaktų kalbant apie Žmogaus Sūnaus pavadinimą pranašystėse. Tačiau Šventasis Raštas man pateikia daugiau informacijos, netgi pačio Viešpaties aiškinimą. Juk kai žydai, kurie Jį laikė vien tik žmogumi ir dar nebuvo įsitikinę, kad Jis taip pat yra Dievas, nes yra ir Dievo Sūnus, visiškai teisingai teigė, kad žmogus negali atleisti nuodėmių, o tik Dievas, kodėl Jis, atsižvelgdamas į jų argumentą apie *žmogų*, neatsakė jiems, kad Jis turi galią atleisti nuodėmes; juk kai Jis minėjo Žmogaus Sūnų, Jis taip pat nurodė žmogišką būtybę? Išskyrus atvejį, jei Jis norėjo, pasinaudodamas pačiu „Žmogaus Sūnaus“ pavadinimu iš Danieliaus knygos, taip paskatinti juos apmąstyti, kad parodytų jiems, jog Tas, kuris atleidžia nuodėmes, yra Dievas ir žmogus – tas vienintelis „Žmogaus Sūnus“, iš tiesų, Danieliaus pranašystėje, kuris buvo gavęs teisę teisti, o kartu, žinoma, ir atleisti nuodėmes (nes Tas, kuris teisia, taip pat ir atleidžia); kad, kai tik jų prieštaravimas būtų sudaužytas į šukes jiems prisiminus Šventąjį Raštą, jie galėtų lengviau pripažinti Jį pačiu Žmogaus Sūnumi dėl Jo paties nuodėmių atleidimo. Dar vieną pastabą norėčiau pateikti: kad Jis iki šiol niekur nebuvo prisipažinęs esąs Dievo Sūnus – išskyrus pirmą kartą šiame fragmente, kuriame pirmą kartą Jis atleido nuodėmes; tai yra, kuriame pirmą kartą Jis pasinaudojo savo *teisimo* funkcija, suteikdamas atleidimą. Viską, ką priešinga pusė gali pateikti kaip argumentą prieš šiuos dalykus, (prašau jūsų) atidžiai įvertinkite, ką tai reiškia. Juk ji turi pasiekti tokį apsėstumo laipsnį, kad, viena vertus, tvirtintų, jog (jų Kristus) taip pat yra Žmogaus Sūnus, siekdama išgelbėti Jį nuo melo kaltinimo; o, kita vertus, neigtų, kad Jis gimė iš moters, kad tik nepripažintų, jog Jis buvo Mergelės Sūnus. Tačiau kadangi dieviškasis autoritetas, bylos esmė ir sveikas protas nepripažįsta šios beprotiškos eretikų pozicijos, čia turime progą kuo trumpiausiais žodžiais pareikšti prieštaravimą *dėl Kristaus kūno esmės* prieš Markiono fantazijas. Kadangi Jis gimė iš žmogaus, būdamas Žmogaus Sūnus, Jis yra kūnas, kilęs iš kūno. Užtikrinu jus, lengviau rasti žmogų, gimusį be širdies ar be smegenų, kaip pats Marcionas, nei be kūno, kaip Marciono Kristus. Ir tegul tai bus riba jūsų tyrimui apie Pontuso eretiko širdį arba, bet kuriuo atveju, smegenis.
11 skyrius. Mokesčių rinkėjo Levio pašaukimas. Kristus ir Krikštytojas. Kristus kaip Jaunikis. Parabolė apie senąjį ir naująjį vyną. Argumentai, siejantys Kristų su Kūrėju.
Muitininką, kurį išrinko Viešpats, jis pateikia kaip įrodymą, kad jis buvo išrinktas kaip įstatymui svetimas ir nepažįstantis judaizmo, tuo tarpu jį išrinko tas, kuris buvo įstatymo priešas. Jis pamiršo Petro atvejį, kuris, nors ir buvo įstatymo žmogus, buvo ne tik išrinktas Viešpaties, bet ir gavo liudijimą, kad turi žinių, kurias jam suteikė Tėvas. Mato 16:17 Jis niekur nebuvo skaitęs, kad Kristus buvo pranašautas kaip pagonių šviesa, viltis ir lūkesčiai! *Jis*, tačiau, veikiau palankiai atsiliepė apie žydus, sakydamas: „Sveikiems gydytojo nereikia, o sergantiems.“ Luko 5:31 Kadangi „sergančiaisiais“ jis turėjo omenyje pagonis ir muitininkus, kuriuos jis rinkosi, jis patvirtino, kad žydai yra sveiki, nes jiems, kaip jis sakė, gydytojo nereikia. Esant tokiai padėčiai, jis klysta, atėjęs panaikinti Įstatymą, tarsi siekdamas išgydyti ligą, nes tie, kurie gyveno pagal jį, buvo sveiki ir gydytojo nereikėjo. Be to, kaip gi atsitiko, kad jis pateikė *gydytojo* palyginimą, jei jo nepatvirtino? Juk kaip niekas nesikreipia į gydytoją dėl sveikų žmonių, taip niekas to nedarys ir dėl svetimšalių, jei jie yra vieni iš Markiono „Dievo sukurtų žmonių“, turinčių savyje ir kūrėją, ir išsaugotoją, ir ypač gerą gydytoją – savo Kristų. Šis palyginimas iš anksto nulemia, kad gydytoją dažniausiai skiria tas, kuriam priklauso sergantys žmonės. Iš kur gi čia pasirodo Jonas? Kristus – staiga; ir lygiai taip pat staiga – Jonas! Šitaip viskas vyksta Marciono sistemoje. Jie turi savo ypatingą ir visapusišką eigą Kūrėjo apvaizdoje. Tačiau apie Joną visa kita, ką turiu pasakyti, bus pateikta kitoje ištraukoje. Į keletą klausimų, kurie dabar iškyla, būtina atsakyti. Todėl pasirūpinsiu tai padaryti – įrodyti, kad, atvirkščiai, Jonas tinka Kristui, o Kristus – Jonui, pastarasis, žinoma, kaip Kūrėjo pranašas, lygiai taip pat, kaip pirmasis yra Kūrėjo Kristus; ir taip eretikas gali parausti, kad savo pačio nelaimei sužlugdė Jono *Krikštytojo* misiją. Nes jeigu Jono tarnystės iš viso nebūtų buvę – to balso, kaip jį vadina Izaijas, šaukiančio dykumoje, ir Viešpaties kelių parengėjo, skelbiančio nuodėmių atgailą ir raginančio atgailauti; jeigu jis taip pat nebūtų pakrikštijęs (Kristaus) paties kartu su kitais, niekas nebūtų galėjęs iššaukti Kristaus mokinių, kai jie valgė ir gėrė, palyginti su Jono mokiniais, kurie nuolat pasninkavo ir meldėsi; nes jeigu būtų buvę kokių nors skirtumų tarp Kristaus ir Jono bei jų pasekėjų, nebūtų buvę įmanoma atlikti tikslaus palyginimo, nei būtų buvęs nė vienas punktas, kurį būtų galima užginčyti. Nes niekas nebūtų nustebęs ir niekas nebūtų sutrikęs, net jei atsirastų konkuruojančios pranašystės apie skirtingą dievybę, kurios taip pat tarpusavyje skirtųsi elgesio būdais, turėdamos išankstinį skirtumą dėl autoritetų, kuriais jos rėmėsi. Todėl Kristus priklausė Jonui, o Jonas – Kristui; tuo tarpu abu priklausė Kūrėjui, ir abu buvo iš Įstatymo bei pranašų, pamokslininkai ir mokytojai. Kitaip Kristus būtų atmetęs Jono discipliną kaip konkuruojančio dievo ir taip pat būtų gynęs mokinius, kaip labai tinkamai einančius kitokiu keliu, nes jie buvo pašvęsti tarnauti kitam ir priešinga dievybė. Tačiau, kaip yra, nors ir kukliai paaiškinama, kodėl jaunikio vaikai negali pasninkauti, kol jaunikis yra su jais, bet pažadama, kad jie turėtų pasninkauti vėliau, kai jaunikis bus iš jų paimtas, Luko 5:34–35 Jis nei gynė mokinius (bet veikiau juos pateisino, tarsi jie nebūtų buvę kaltinami be priežasties), nei atmetė Jono drausmę, bet veikiau ją leido, priskirdamas ją Jono laikui, nors ir skirdamas ją savo pačio laikui. Priešingu atveju Jo tikslas būtų buvęs ją atmesti ir ginti jos priešininkus, jeigu Jis pats nebūtų jau priklausęs tai drausmei, kaip ji tuomet galiojo. Taip pat manau, kad jaunikis reiškia būtent mano Kristų, apie kurį psalmėje sakoma: „Jis yra kaip jaunikis, išeinantis iš savo kambario; Jo išėjimas yra iš dangaus galo, o Jo sugrįžimas – vėl į jo galą.“ Per Izaijo lūpas Jis taip pat džiaugsmingai sako apie Tėvą: „Tegul mano siela džiaugiasi Viešpačiu, nes Jis apvilko mane išgelbėjimo drabužiu ir džiaugsmo tunika, kaip jaunikis. Jis uždėjo man ant galvos mitrą, kaip nuotakai.“ Izaijas 61:10 Jis taip pat priskiria sau Bažnyčią, apie kurią ta pati Dvasia Jam sako: „Tu apsirengsi jais visais, kaip vestuviniu papuošalu.“ Izaijo 49:18 Šią sužadėtinę Kristus kviečia pas save ir per Saliamoną iš pagonių, nes rašoma: „Eik su manimi iš Libano, mano sužadėtine.“ Giesmių giesmė 4:8 Jis elegantiškai paminėja Libaną (žinoma, kalną), nes graikams jis reiškia smilkalų pavadinimą; nes būtent iš stabmeldystės Jis susižadėjo su Bažnyčia. Dabar paneik, Markione, savo visišką beprotybę (jei gali)! Štai, tu ginčiji net savo dievo įstatymą. Jis nesujungia vedybiniais ryšiais, nei, kai jie sudaryti, to neleidžia; jis nekrikštija nieko, išskyrus *cælebs* ar eunuchą; krikštą jis atideda iki mirties ar skyrybų. Tad kodėl gi tu darai jo Kristų jaunikiu? Tai yra To, kuris sujungė vyrą ir moterį, pavadinimas, o ne To, kuris juos atskyrė. Tu suklydai ir dėl to Kristaus teiginio, kuriame Jis, atrodo, daro skirtumą tarp naujų ir senų dalykų. Tu išpūstas dėl senų odinių maišų ir sumaišęs protą dėl naujo vyno; todėl prie senosios (t. y. ankstesnės) Evangelijos tu prisiuvai savo naujoviškos erezijos lopą. Norėčiau žinoti, kuo Kūrėjas prieštarauja pats sau. Kai per Jeremiją Jis davė šį įsakymą: „Išsikirskite sau naujas ganyklas“ (Jeremijo 4:3), argi Jis nenukrypsta nuo senosios padėties? O kai per Izaiją Jis skelbia, kad senieji dalykai praėjo, ir štai, viskas, ką Aš darau, yra nauja, argi Jis nenurodo į naują padėtį? Mes paprastai laikėmės nuomonės, kad ankstesnės padėties pabaiga buvo Kūrėjo pažadėta, o Kristus ją iš tikrųjų parodė, tik vieno ir to paties Dievo, kuriam priklauso tiek senieji, tiek naujieji dalykai, įgaliojimu. Juk naujo vyno niekas nepila į senus odinius maišus, išskyrus tą, kuris turi tuos senus maišus; taip pat niekas neprisiuva naujo lopo prie seno drabužio, jei neturi to seno drabužio. Tik tas žmogus nedaro ko nors, kai to daryti nereikia, kuris turi medžiagų, reikalingų tai padaryti, jeigu tai reikėtų daryti. Todėl, kadangi Jo tikslas pateikiant šį palyginimą buvo parodyti, kad Jis atskiria naująją Evangelijos būklę nuo senosios Teisės būklė: Jis įrodė, kad tai, nuo ko Jis atskyrė savo pačio dalykus, neturėjo būti pavadinta kaip tarpusavyje svetimų dalykų atskyrimas; nes niekas niekada nesujungia savo pačių dalykų su jiems svetimais dalykais tam, kad vėliau galėtų juos atskirti nuo svetimų dalykų. Atskyrimas įmanomas pasitelkiant jungtį, per kurią jis vyksta. Atitinkamai Jis taip pat įrodė, kad dalykai, kuriuos Jis atskyrė, kadaise buvo viena visuma; kaip jie būtų likę, jeigu ne Jo atskyrimas. Tačiau vis dėlto mes darome šią nuolaidą, kad atskyrimas vyksta per pertvarkymą, išplėtimą, pažangą; lygiai taip, kaip vaisius atskiriamas nuo sėklos, nors vaisius ir kyla iš sėklos. Taip pat ir Evangelija yra atskirta nuo Įstatymo, nors ji kyla iš Įstatymo – tai kitoks dalykas nei Įstatymas, bet ne svetimas; skirtingas, bet ne prieštaringas. Kristuje mes taip pat nerandame jokios naujos kalbos formos. Nesvarbu, ar Jis pateikia palyginimus, ar atremia klausimus, visa tai kyla iš septyniasdešimt septintosios psalmės. „Aš atversiu“, – sako Jis, – „savo burną palyginimu (t. y. palyginimu); išsakysiu *paslaptingas* mįsles (t. y. pateiksiu klausimus). Jei norėtumėte įrodyti, kad žmogus priklausė kitai rasei, be abejonės, savo įrodymą paimtumėte iš jo kalbos idiomų.“
12 skyrius. Kristaus valdžia šabo atžvilgiu. Kaip jo Viešpats, jis grąžino šabą iš fariziejų apleistumo prie jo Kūrėjo nustatyto pirminio tikslo – atvejis su mokiniais, kurie šabo dieną skynė javų varpas. Išdžiūvusi ranka, išgydyta šabo dieną.
Dėl Sabato taip pat turiu pasakyti, kad šis klausimas nebūtų iškilęs, jei Kristus nebūtų viešai paskelbęs, kad Jis yra Sabato Viešpats. Taip pat nebūtų jokios diskusijos apie tai, kad Jis panaikino Sabatą, jei Jis turėtų teisę jį panaikinti. Be to, Jis turėtų tą teisę, jei priklausytų priešininkui dievui; taip pat niekam nekeltų nuostabos, kad Jis padarė tai, ką turėjo teisę padaryti. Todėl žmonių nuostaba kilo dėl jų nuomonės, kad Jam buvo netinkama skelbti Kūrėją Dievu ir kartu užginčyti Jo Sabatą. Kad galėtume pirmiausia išspręsti šiuos kelis klausimus, kad netektų jų kartoti kiekvieną kartą, atsakant į kiekvieną priešininko argumentą, grindžiamą kokia nors nauja Kristaus įsteigta institucija, tegul tai lieka nusistovėjusiu faktu, kad diskusija dėl kiekvienos institucijos naujumo kilo būtent dėl to, jog, kadangi *Kristus* dar nebuvo pateikęs nieko apie kokią nors naują dievybę, diskusija šiuo klausimu buvo nepriimtina; taip pat negalima buvo atsakyti, kad būtent dėl kiekvieno atskiro įsakymo naujumo Kristus pakankamai aiškiai parodė kitą dievybę, kadangi buvo akivaizdu, jog naujumas savaime nebuvo savybė, kuria reikėtų stebėtis Kristaus atveju, nes tai buvo išpranašauta Kūrėjo. Ir, žinoma, būtų buvę teisinga, kad pirmiausia būtų paaiškinta nauja dievybė, o tik po to įvesta jos tvarka; nes būtent dievybė suteiktų autoritetą tvarkai, o ne tvarka – dievybei; išskyrus tai (be abejo), kad atsitiko taip, jog Marcionas savo labai iškreiptas nuomones įgijo ne iš mokytojo, o jo mokytojas – iš jo nuomonės! Visus kitus klausimus, susijusius su sabatu, aš sprendžiu taip. Jei Kristus pažeidė sabatą, Jis tiesiog sekė Kūrėjo pavyzdžiu; nes Jericho miesto apgulties metu Sandoros skrynios nešimas aplink sienas aštuonias dienas iš eilės, taigi ir sabato dieną, iš tikrųjų panaikino sabatą pagal Kūrėjo įsakymą – taip mano tie, kurie *šioje šv. Luko ištraukoje* taip mąsto apie Kristų, nežinodami, kad nei Kristus, nei Kūrėjas nepažeidė sabato, kaip netrukus parodysime. Vis dėlto sabato dieną tuomet iš tikrųjų sulaužė Jozuė, kad šis kaltinimas galėtų būti pareikštas ir Kristui. Bet net jei, nebūdamas žydų Kristus, Jis rodė neapykantą žydų švenčiausiai dienai, Jis tik tariamai sekė Kūrėju, kaip Jo Kristus, būtent šioje neapykantoje sabatui; nes Jis per Izaijo lūpas šaukia: „Tavo jaunatvės ir tavo sabatai – mano siela jų nekenčia“. Izaijo 1:14 Dabar, kokia prasme bebūtų ištarti šie žodžiai, mes žinome, kad tokio pobūdžio klausimu, atsakant į staigų iššūkį, būtina imtis staigaus gynybos. Dabar perkelkime diskusiją į tą pačią temą, kurioje Kristaus mokymas, atrodytų, panaikino Sabatą. Mokiniai buvo alkani; tą *Sabbato* dieną jie nuskynė keletą varpų ir sutrynė juos rankose; taip ruošdami maistą, jie pažeidė šventą dieną. Kristus juos pateisina ir tampa jų bendrininku pažeidžiant Sabatą. Fariziejai pateikia Jam kaltinimą. Marcionas sofistiškai aiškina ginčo etapus (jei galiu pasitelkti savo Viešpaties tiesą, kad išjuokčiau jo gudrybes), tiek Šventojo Rašto įrašuose, tiek *Kristaus* ketinimuose. Nes iš Kūrėjo Šventojo Rašto ir iš Kristaus ketinimų išplaukia tariamai pagrįstas precedent — kaip rodo Dovydo pavyzdys, kai jis sabato dieną įėjo į šventyklą ir, drąsiai sulaužydamas aukojamą duoną, pasirūpino maistu. Net jis prisiminė, kad ši privilegija (turiu omenyje atleidimą nuo pasninkavimo) buvo leidžiama sabato dieną nuo pat pradžių, kai pati sabato diena buvo įsteigta. Nors Kūrėjas buvo uždraudęs rinkti maną dvi dienas, Jis vis dėlto leido tai padaryti tik vieną kartą – dieną prieš Sabatą, kad vakarykštis maisto atsargos atleistų nuo pasninkavimo kitą Sabato dieną. Todėl Viešpats turėjo gerą priežastį laikytis to paties principo panaikindamas Sabatą (nes būtent šį žodį žmonės naudos); taip pat turėjo gerą priežastį išreikšti Kūrėjo valią, kai Jis suteikė privilegiją nepasninkauti sabato dieną. Trumpai tariant, Jis būtų tuomet ir ten padaręs galą sabatui, netgi pačiam Kūrėjui, jeigu būtų įsakęs savo mokiniams pasninkauti sabato dieną, prieštaraudamas Šventojo Rašto ketinimui ir Kūrėjo valiai. Tačiau kadangi Jis tiesiogiai negynė Savo mokinių, o juos pateisino; kadangi Jis įterpia žmogiškąjį poreikį, tarsi atmetdamas priekaištus; kadangi Jis gina sabato garbę kaip dieną, kuri turi būti laisva nuo niūrumo, o ne nuo darbo; nes Jis Dovydo ir jo bendražygių kaltę bei lengvinančias aplinkybes prilygina Savo pačių mokinių kaltėms ir lengvinančioms aplinkybėms; nes Jis mielai pritaria Kūrėjo atlaidumui; nes Jis pats yra geras pagal *Savo* pavyzdį – ar dėl to Jis yra svetimas Kūrėjui? Tada fariziejai stebėjo, ar Jis išgydys sabato dieną (Lk 6, 7), kad galėtų Jį apkaltinti – žinoma, kaip sabato pažeidėją, o ne kaip naujo dievo skelbėją; nes galbūt man pakaktų visomis progomis pabrėžti šį vienintelį dalyką, kad kitas Kristus niekur nėra skelbiamas. Tačiau fariziejai visiškai klydo dėl Sabato įstatymo, nepastebėdami, kad jo nuostatos buvo sąlyginės, kai jis įsakė ilsėtis nuo darbo, darant tam tikrus darbo skirtumus. Juk kai apie sabato dieną sakoma: „Joje nedarysi jokio savo darbo“ (Išėjimo 20:16), žodis *savo* apriboja draudimą žmogaus darbui – kurį kiekvienas atlieka savo darbe ar versle – o ne dieviškam darbui. O gydymo ar išgelbėjimo darbas nėra būdingas žmogui, bet Dievui. Taip pat įstatyme rašoma: „Joje neturi atlikti jokio darbo“ (Išėjimo 12, 16), išskyrus tai, kas turi būti padaryta dėl bet kurios sielos, t. y. siekiant išgelbėti sielą; nes tai, kas yra Dievo darbas, gali būti atlikta žmogaus rankomis sielos išgelbėjimui. Tačiau Dievas atliktų tai, ką turėjo atlikti žmogus Kristus, nes Jis taip pat buvo Dievas. Todėl, norėdamas juos supažindinti su šia įstatymo prasmė, išgydydamas nudžiūvusią ranką, Jis klausia: „Ar sabato dienomis leidžiama daryti gera, ar ne? Gelbėti gyvybę, ar ją sunaikinti?“ Luko 6:9 Kad Jis, leidžiant atlikti tą darbą, kurį ketino atlikti sielos labui, jiems primintų, kokius darbus Sabato įstatymas draudžia – būtent žmogiškus darbus; ir ką jis įpareigoja – būtent dieviškus darbus, kurie gali būti atliekami bet kurios sielos labui, Jis buvo vadinamas Sabato Viešpačiu, Luko 6:5 nes Jis išlaikė Sabato dieną kaip savo pačio įsteigtą instituciją. Dabar, net jei Jis būtų panaikinęs Sabatą, Jis būtų turėjęs teisę tai padaryti, kaip jo Viešpats, (ir) dar labiau kaip Tas, kuris jį įsteigėJis jį sutvarkė. Tačiau Jis jo visiškai nesunaikino, nors jo Viešpats, kad nuo šiol būtų aišku, jog Kūrėjas nepažeidė sabato net ir tuo metu, kai arka buvo nešama aplink Jerichą. Nes tai iš tiesų buvo Dievo darbas, kurį Jis pats įsakė ir kurį Jis nurodė savo tarnų gyvybių labui, kai jie buvo iškelti karo pavojams. Dabar, nors Jis tam tikroje vietoje išreiškė nepasitenkinimą sabatais, vadindamas juos *jūsų sabatais* (Izaijo 1:13–14), laikydamas juos žmonių sabatais, o ne Savo, nes juos šventė be Dievo baimės tauta, pilna nedorybių ir mylinti Dievą tik lūpomis, o ne širdimi (Izaijo 29:13, Jis vis dėlto savo pačių sabatus (t. y. tuos, kurie buvo laikomi pagal Jo nurodymus) išskyrė į kitą kategoriją; nes per tą patį pranašą vėlesnėje ištraukoje Jis paskelbė juos esant tikrus, malonius ir neliečiamus. Taigi Kristus visiškai nepanaikino sabato: Jis laikėsi jo įstatymo, ir tiek pirmuoju atveju atliko darbą, kuris buvo naudingas Jo mokinių gyvenimui, nes Jis palengvino jų alkį, kai jie buvo alkani, o šiuo atveju išgydė nudžiūvusią ranką; abiem atvejais veiksmais parodydamas: „Aš atėjau ne įstatymą panaikinti, bet jį įvykdyti“ (Mato 5:17), nors Marcionas šiuo žodžiu užkimšo Jam burną. Juk netgi šiuo atveju Jis įvykdė įstatymą, aiškindamas jo sąlygas; *be to*, Jis aiškiai parodo skirtingų darbų rūšis, atlikdamas tai, ką įstatymas išskiria iš Sabato šventumo, *ir* suteikdamas pačiai Sabato dienai, kuri nuo pat pradžių buvo pašventinta Tėvo palaiminimu, papildomą šventumą savo pačio gailestingais veiksmais. Jis iki šios dienos suteikė dieviškas apsaugos priemones — kelią, kuriuo Jo priešininkas būtų ėjęs kitomis dienomis, siekdamas išvengti Kūrėjo sabato garbinimo ir grąžinti sabatui jam tinkamus darbus. Kadangi panašiai pranašas Eliziejus šią dieną prikėlė iš mirusiųjų Šunemietės sūnų, matai, o fariziejau, ir tu taip pat, o Markione, kad senovės Kūrėjo sabatams buvo *tinkama veikla* daryti gera, gelbėti gyvybę, o ne ją naikinti; kad Kristus neįvedė nieko naujo, kas nebūtų pagal Kūrėjo pavyzdį, švelnumą, gailestingumą ir taip pat pranašystę. Juk būtent šiuo pavyzdžiu Jis išpildo pranašišką pranašystę apie konkretų išgydymą: „Silpnos rankos sustiprės, kaip ir silpnos kelios“ (Izaijo 35:3) paralyžiuotajam.
13 skyrius. Kristaus ryšys su Kūrėju. Daugelis citatų iš Senojo Testamento pranašiškai atspindi tam tikrus Jėzaus gyvenimo įvykius – pavyzdžiui, jo pakilimą į kalną melstis; dvylikos apaštalų pasirinkimą; Simono vardo pakeitimą į Petrą ir pagonių iš Tyro bei Sidono kreipimąsi į jį.
Iš tiesų Jis neša gerąją naujieną Sionui, o Jeruzalei – taiką ir visas palaimas; Jis užkopia į kalną ir ten praleidžia naktį maldoje (Lk 6, 12), ir Tėvas Jį iš tikrųjų išgirsta. Todėl perskaitykite pranašus ir iš jų sužinokite visą Jo gyvenimo kelią. „Į aukštą kalną, – sako Izaijas, – pakilk, Tu, kuris neši gerąsias naujienas Sionui; pakelk savo balsą su jėga, Tu, kuris neši gerąsias naujienas Jeruzalei.“ Izaijas 40:9 Jie labai stebėjosi Jo mokymu, nes Jis mokė kaip turintis galią. Luko 4:32 Ir vėl: „Todėl mano tauta tą dieną pažins mano vardą.“ Kokį vardą *turi omenyje pranašas*, jei ne Kristus? „Aš esu Tas, kuris kalba – būtent Aš.“ Izaijo 52:6 Nes būtent Jis kalbėdavo per pranašus – Žodis, Kūrėjo Sūnus. Aš esu čia, kol dar yra laikas, ant kalnų, kaip tas, kuris skelbia džiugią žinią apie taiką, kaip tas, kuris skelbia gerąsias naujienas. Taip sako vienas iš dvylikos (mažųjų pranašų), Nahumas: „Štai ant kalno – greitakojis Tas, kuris neša džiugią taikos žinią.“ Nahumo 1:15 Be to, apie Jo naktį Tėvui skirto maldos balsą psalmė aiškiai sako: „O mano Dieve, aš šauksiuosi dieną, ir Tu išgirsi; ir naktį, ir man tai nebus veltui.“ Kitoje ištraukoje, susijusioje su tuo pačiu balsu ir vieta, psalmė sako: „Aš šaukiausi Viešpaties savo balsu, ir Jis išklausė mane iš savo šventojo kalno.“ Jūs turite vardo atvaizdą; turite Evangelisto veiksmą; turite kalną kaip vietą; naktį kaip laiką; balso skambesį; ir Tėvo klausą: turite (trumpai tariant) pranašų Kristų. Bet kodėl Jis pasirinko *dvylika* apaštalų (Lk 6, 13–19), o ne kitą skaičių? Tiesą sakant, būtent iš šio fakto galėčiau daryti išvadą apie savo Kristų, kad Jis buvo pranašautas ne tik pranašų žodžiais, bet ir faktų užuominomis. Mat šį skaičių randu simbolinėmis užuominomis visame Kūrėjo plane – dvylikoje Elimo šaltinių; Skaičių 33:9 – dvylikoje Aarono kunigiškų drabužių brangakmenių; Išėjimo 28:13–21 ir dvylikoje akmenų, kuriuos Jozue nurodė išimti iš Jordano upės ir pastatyti prie Sandoros skrynios. Taigi toks pats apaštalų skaičius buvo iš anksto numatytas, tarsi jie turėtų būti šaltiniai ir upės, kurios turėtų drėkinti pagonišką pasaulį, kuris anksčiau buvo sausas ir neturėjo žinių (kaip Jis sako per Izaiją: „Aš įleisiu upelius į neišdrėkintą žemę“ (Izaijo 43:20)); tarsi jie turėtų būti brangakmeniai, suteikiantys spindesį šventajai bažnyčios mantijai, kurią apsivelka Kristus, Tėvo Aukščiausiasis Kunigas; taip pat tarsi jie turėtų būti tvirti tikėjimo akmenys, kuriuos tikrasis Jozuė ištraukė iš Jordano upės baseino ir pastatė Jo sandoros šventykloje. Kokį lygiai tokį patį gerą tokio skaičiaus paaiškinimą gali pateikti Markiono Kristus? Neįmanoma įrodyti, kad Jis būtų padaręs ką nors be ryšio, ko negalima įrodyti, kad mano Kristus būtų padaręs ryšyje (su ankstesniais simboliais). Jam priklausys tas įvykis, kuriame atsiskleidžia pasirengimas tam pačiam. Be to, Jis pakeičia Simono vardą į Petrą, nes Kūrėjas taip pat pakeitė Abromo, Sarajos ir Ošeos vardus, pastarąjį pavadindamas Jozuė, o prie kiekvieno iš pirmųjų pridėdamas po skiemenį. Bet kodėl būtent *Petras*? Jei tai buvo dėl jo tikėjimo stiprybės, buvo daug tvirtų medžiagų, kurios dėl savo stiprumo galėjo suteikti vardą. Ar tai buvo todėl, kad Kristus buvo ir uola, ir akmuo? Juk skaitome, kad Jis buvo pateiktas kaip klupimo akmuo ir pasipiktinimo uola. Likusią ištraukos dalį praleidžiu. Todėl Jis norėjo savo mylimiausiam mokiniui suteikti vardą, kurį įkvėpė vienas iš Jo pačių specialių simbolinių pavadinimų; nes, manau, jis buvo ypač tinkamas, palyginti su vardu, kuris galėjo būti kilęs ne iš kokio nors simbolinio Jo paties apibūdinimo. Pas Jį iš Tyro, o net ir iš kitų kraštų, susirinko minia iš užjūrio. Šį faktą turėjo omenyje psalmė: „Ir štai svetimšalių gentys, ir Tyras, ir Etiopijos tauta; jie ten buvo.“ „Sionas yra mano motina“, – sakys žmogus; ir joje gimė žmogus (nes gimė Dievas-žmogus), ir Jis ją pastatė pagal Tėvo valią; kad žinotumėte, kaip tuomet pagonys plūdo pas Jį, nes Jis gimė kaip Dievas-žmogus, kuris turėjo pastatyti Bažnyčią pagal Tėvo valią – net ir iš kitų tautų. Taip sako ir Izaijas: „Štai, šie ateina iš toli; o šie – iš šiaurės ir iš vakarų; o šie – iš Persijos žemės.“ (Izaijas 49, 12) Apie juos Jis vėl sako: „Pakelkite akis aplinkui ir pažiūrėkite, visi šie susirinko.“ (Izaijas 49, 18) Ir dar kartą: „Jūs matote šiuos nepažįstamus ir svetimus; ir savo širdyje pasakysite: ‚Kas man juos pagimdė?‘“ Bet kas juos man užaugino? O šitie – kur jie buvo?“ Izaijo 49:21 Argi toks Kristus nebus pranašų Kristus? O koks bus marcionitų Kristus? Kadangi jiems patinka iškraipyti tiesą, jis negalėtų būti pranašų Kristus.
14 skyrius. Kristaus Kalno pamokslas. Savo stiliumi ir turiniu jis labai primena Kūrėjo laikmečio žodžius ir darbus. Todėl galima daryti išvadą, kad Jėzus yra Kūrėjo Kristus. Palaiminimai.
Dabar pereisiu prie tų Jo įprastų priesakų, kurių pagalba Jis pritaiko savo doktrinos ypatumus prie to, ką galėčiau pavadinti Jo oficialiu paskelbimu kaip Kristaus. Palaiminti vargdieniai (nes ne mažiau nei tai reikalinga graikų kalbos žodžiui išaiškinti), nes jų yra dangaus karalystė. Luko 6:20 Būtent šis faktas, kad Jis pradeda nuo palaiminimų, yra būdingas Kūrėjui, kuris nei pirmajame „tebūnie“ įsakyme, nei galutiniame visatos pašventinime nenaudojo jokio kito balso, išskyrus palaiminimo balsą: „nes mano širdis“, – sako Jis, – „sukūrė labai gerą žodį“. Tai bus tas pats labai geras palaiminimo žodis, kuris, sekant Senojo Testamento pavyzdžiu, pripažįstamas kaip Naujojo Testamento pradinis principas. Ką gi čia stebėtis, jei Jis *pradėjo Savo tarnystę* su tomis pačiomis Kūrėjo savybėmis, kuris visada tokia pačia kalba mylėjo, guodė, saugojo *ir* keršijo už elgetą, vargšą, nuolankųjį, našlę ir našlaitį? Kad galėtumėte tikėti, jog šis tarsi Kristaus asmeninis dosnumas yra upelis, tekantis iš išgelbėjimo šaltinių. Iš tiesų, vargu ar žinau, kuria kryptimi pasukti tarp tokio didžiulio tokių *gerų* žodžių turto; tarsi būčiau miške, pievoje ar obuolių sode. Todėl turiu ieškoti tokios medžiagos, kokią man atsitiktinai pateiks likimas. Psalmėje jis šaukia: „Ginkite našlaičius ir vargstančiuosius; teiskite teisingai nuolankiuosius ir vargšus; išgelbėkite vargšus ir išlaisvinkite vargstančiuosius iš nedorėlių rankų.“ Panašiai ir septyniasdešimt pirmojoje psalmėje: „Teisingumu Jis teis vargstančiuosius tarp tautų ir išgelbės vargšų vaikus.“ O šiais žodžiais jis kalba apie Kristų: „Visos tautos Jam tarnaus.“ Tačiau Dovydas karaliavo tik žydų tautai, todėl niekas negali manyti, kad čia kalbama apie Dovydą; o *Jis* prisiėmė vargšų ir skurdo prislėgtųjų padėtį, nes Jis turi išgelbėti vargstančiuosius iš galingojo rankų; Jis pasigailės vargstančiųjų ir vargšų bei išgelbės vargšų sielas. Jis išgelbės jų sielas nuo lupikavimo ir neteisybės, ir Jo akyse jų vardas bus pagerbtas. Dar: Nedorėliai bus nublokšti į pragarą, net visos tautos, kurios pamiršta Dievą; nes vargšai nebus amžinai pamiršti; vargšų ištvermė neišnyks amžinai. Dar: „Kas yra panašus į Viešpatį, mūsų Dievą, kuris gyvena aukštybėse, bet vis dėlto žiūri į nuolankius dalykus, esančius danguje ir žemėje!“ – kuris pakelia vargšą nuo žemės ir iš mėšlo krūvos išaukština vargšą, kad jį pasodintų tarp savo tautos kunigaikščių, t. y. savo pačios karalystėje. Taip pat anksčiau, Karalių knygoje, Samuelio motina Ana šiais žodžiais šlovina Dievą: „Jis pakelia vargšą nuo žemės ir elgetą, kad pastatytų jį tarp savo tautos kunigaikščių (t. y. savo karalystėje) ir ant šlovės (net karališkų) sostų“. 1 Samuelio 2:8 O kaip Izaijas smerkia vargšų engėjus! Kaip jūs drįstate padegti mano vynuogyną ir laikyti vargšų grobį savo namuose? Kodėl jūs sudaužote mano tautą į gabalus ir mindžiate vargšų veidus? Izaijo 3:14–15 Ir vėl: „Vargas tiems, kurie priima neteisingus nutarimus; nes savo nutarimais jie skelbia nedorybę, atstumia vargšus nuo teisingumo ir atima teises iš mano tautos vargšų.“ Izaijo 10:1–2 Šių teisingų sprendimų Jis reikalauja ir našlaičiams, ir našlėms, taip pat pačių vargšų paguodai. Teiskite našlaičiams ir elkitės teisingai su našlėmis; ir ateikite, susitaikykime, – sako Viešpats. Izaijo 1:17–18 Tam, kuriam kiekviename nuolankumo etape suteikiama tiek daug Kūrėjo gailestingo dėmesio, bus duota ir ta karalystė, kurią pažadėjo Kristus, kurio gailestingam užuojautai priklauso – ir jau ilgą laiką priklausė – tie, kuriems duotas šis pažadas. Nes net jei manytumėte, kad Kūrėjo pažadai buvo žemiški, o Kristaus – dangiški, visiškai aišku, kad dangus iki šiol nepriklausė jokiam kitam Dievui, išskyrus Tą, kuriam priklauso ir žemė; visiškai aišku, kad Kūrėjas davė netgi mažesnius pažadus (dėl žemiškų palaiminimų), kad galėčiau lengviau Juo tikėti ir dėl Jo didesnių pažadų (dėl dangiškų palaiminimų), nei (Marciono dievas), kuris niekada neįrodė savo dosnumo anksčiau suteikdamas mažesnius palaiminimus. „Palaiminti tie, kurie alksta, nes jie bus pasotinti.“ Luko 6:21 Aš galėčiau susieti šią frazę su ankstesniąja, nes niekas, išskyrus vargšus ir skurstančius, nepatiria alkio, jeigu Kūrėjas nebūtų specialiai numatęs, kad panašaus palaiminimo pažadas tarnautų kaip pasirengimas Evangelijai, kad žmonės žinotų, jog ji yra Jo. Juk taip Jis sako per Izaiją apie tuos, kuriuos Jis ketino pašaukti iš žemės pakraščių – tai yra, pagonis: „Štai, jie ateis greitai ir sparčiai“ (Izaijas 5:26) – *greitai*, nes skuba link laikų pilnatvės; *sparčiai*, nes jų neapsunkina senosios įstatymo naštos. Jie nepatirs nei alkio, nei troškulio. Todėl *jie bus pasotinti* — tai pažadas, duotas tik tiems, kurie alksta ir trokšta. Ir vėl Jis sako: „Štai, mano tarnai bus pasotinti, o jūs alkstėsite; štai, mano tarnai gers, o jūs trokšite.“ Izaijo 65:13 Dėl šių priešpriešų pažiūrėsime, ar jos nėra Kristaus pranašystės. Tuo tarpu pažadas apie sotumą alkaniesiems yra Kūrėjo Dievo pasirūpinimas. Palaiminti tie, kurie verkia, nes jie juoksis. Luko 6:21 Grįžkime prie Izaijo ištraukos: „Štai, mano tarnai džiūgaus iš džiaugsmo, o jūs gėdysitės; štai, mano tarnai džiaugsis, o jūs verksite iš sielvarto.“ Izaijo 65:13–14 Ir atpažinkite šiuos kontrastus taip pat Kristaus laikotarpyje. Iš tiesų džiaugsmas ir linksmas šėlsmas pažadėti tiems, kurie yra priešingoje padėtyje – liūdniems, nuliūdusiems ir nerimaujantiems. Kaip sakoma 125-ajame psalmėje: „Kas sėja ašaromis, tas pjaus džiaugsmu.“ Be to, juokas yra toks pat neatskiriamas džiaugsmo ir linksmybių palydovas, kaip verksmas – liūdesio ir sielvarto. Todėl Kūrėjas, pranašaudamas dalykus, keliančius juoką ir ašaras, pirmasis pasakė, kad tie, kurie gedėjo, turėtų juoktis. Atitinkamai Tas, kuris pradėjo (Savo kelią) guodžiant vargšus, nuolankiuosius, alkanuosius ir verkiančiuosius, iš karto troško pasirodyti kaip Tas, kurį Jis buvo nurodęs per Izaijo lūpas: „Viešpaties Dvasia yra ant manęs, nes Jis patepė mane skelbti gerąją naujieną vargšams.“ Izaijo 61:1 „Palaiminti vargšai, nes jų yra dangaus karalystė.“ Luko 6:20 „Jis mane siuntė paguosti sudužusių širdžių.“ Izaijo 61:1 „Palaiminti alkanieji, nes jie bus pasotinti.“ Luko 6:21 „Paguosti visus, kurie liūdi.“ Izaijo 61:2 Palaiminti tie, kurie verkia, nes jie juoksis. Luko 6:21 Kad tiems, kurie liūdi Sione, suteiktų grožį (arba šlovę) vietoj pelenų, džiaugsmo aliejų vietoj gedulo ir šlovės drabužį vietoj sielvarto dvasios. Izaijo 61:3 Kadangi Kristus, vos tik pradėjęs savo misiją, vykdė būtent tokią tarnystę, tai Jis arba yra Jis pats, Tas, kuris pranašavo savo atėjimą, kad visa tai atliktų; arba, jei tas, kuris tai pranašavo, dar neatėjo, kaltinimas Markiono Kristui turi būti juokingas (nors galbūt turėčiau pridurti, kad būtinas), kuris liepė jam sakyti: „Palaiminti būsite, kai žmonės jūsų nekęs, jus keiks ir jūsų vardą išmes kaip piktą dėl Žmogaus Sūnaus.“ Luko 6:22 Šiame pareiškime, be abejonės, yra raginimas būti kantriems. Na, o ką gi kitaip Kūrėjas pasakė per Izaiją? „Nebijokite žmonių paniekos, nei susilpnėkite dėl jų paniekos.“ Kokia panieka? Kokia panieka? Ta, kurią reikėjo patirti Žmogaus Sūnaus vardan. Koks Žmogaus Sūnus? Tas, kuris (atėjo) pagal Kūrėjo valią. Iš kur gausime įrodymą? Iš paties nužudymo, kuris buvo pranašautas prieš Jį; kaip Jis per Izaiją sako žydams, kurie kurstė neapykantą prieš Jį: „Dėl jūsų mano vardas piktžodžiaujamas pagonių tarpe“ (Izaijas 52:5), o kitoje ištraukoje: „Bausmę užkraukite Tam, kuris atiduoda savo savo gyvenimą, kurį pagonys, tiek tarnai, tiek magistratai, laiko panieka. Kadangi buvo pranašauta neapykanta tam Žmogaus Sūnui, kuris gavo savo misiją iš Kūrėjo, o Evangelija liudija, kad krikščionių vardas, kilęs iš Kristaus, turėjo būti nekenčiamas dėl Žmogaus Sūnaus, nes Jis yra Kristus, tai patvirtina, kad būtent tas Žmogaus Sūnus, apie kurį buvo pranašauta neapykanta, atėjo pagal Kūrėjo tikslą ir būtent jam buvo pranašauta neapykanta. Ir net jei Jis dar nebūtų atėjęs, neapykanta Jo vardui, kuri egzistuoja šiais laikais, jokiu būdu negalėjo būti anksčiau už Tą, kuris turėjo nešti tą vardą. Bet Jis ne tik patyrė bausmę mūsų akivaizdoje, bet ir atidavė savo gyvybę, paaukodamas ją dėl mūsų, ir yra paniekinamas pagonių. O Tas, kuris gimė (į pasaulį), bus tas pats Žmogaus Sūnus, dėl kurio mūsų vardas taip pat yra atmestas.
15 skyrius. Kalno pamokslo tęsinys. Jo prakeikimai visiškai atitinka Kūrėjo būdą. Tai patvirtina daugybė citatų iš Senojo Testamento.
„Lygiai taip pat“, – sako Jis, – „Luko 6:26 jų tėvai elgėsi su pranašais“. Koks išdavikas yra *Marciono* Kristus! Kartą – naikintojas, kartą – pranašų gynėjas! Jis juos naikino kaip jų varžovas, atverdamas jų mokinius; jis ėmėsi ginti jų reikalą kaip jų draugas, smerkdamas jų persekiotojus. Tačiau, *kiek* pranašų gynimas negalėjo būti nuoseklus *Marciono* Kristuje, kuris atėjo juos sunaikinti; *tiek* Kūrėjo Kristui tinka smerkti tuos, kurie persekiojo pranašus, nes Jis visais atžvilgiais išpildė jų pranašystes. Be to, Kūrėjui labiau būdinga barėti sūnus už jų tėvų nuodėmes, nei tam dievui, kuris niekam nebaudžia net už jo paties piktadarybes. Bet jūs pasakysite: Jis negali būti laikomas pranašų gynėju vien dėl to, kad norėjo patvirtinti žydų nedorybę dėl jų bedieviško elgesio su savo pačių pranašais. Na, tuomet šiuo atveju žydams neturėjo būti inkriminuota jokia nuodėmė: jie greičiau nusipelnė pagyrimo ir pritarimo, kai žiauriai elgėsi su tais, kuriuos absoliučiai gerasis *Marciono* dievas po tokio ilgo laiko nusprendė sunaikinti. Tačiau manau, kad tuo metu jis jau nebebuvo tas absoliučiai gerasis dievas; jis jau nemažai laiko praleido netgi su Kūrėju ir nebebuvo (kaip) Epikūro dievas grynai ir paprastai. Juk pažiūrėkite, kaip jis nusileidžia prakeikti ir parodo, kad gali įsižeisti bei pykti! Jis iš tikrųjų ištaria *vargas*! Tačiau mums kyla abejonė dėl šio žodžio reikšmės, tarsi jis turėtų ne tiek prakeikimo, kiek perspėjimo prasmę. Tačiau kur čia skirtumas, juk net ir įspėjimas neteikiamas be grėsmės geluonės, ypač kai jis pagražintas *vargas*? Be to, tiek įspėjimas, tiek grasinimas bus to, kuris moka pykti, priemonės. Nes niekas nedraus daryti ko nors įspėjimu ar grasinimu, išskyrus tą, kuris už tai skirs bausmę. Niekas neskyrtų bausmės, išskyrus tą, kuris yra linkęs į pyktį. Kiti vėlgi pripažįsta, kad šis žodis reiškia prakeikimą; tačiau jie teigia, kad Kristus ištarė tą „vargas“ ne tarsi tai būtų Jo paties nuoširdus jausmas, bet todėl, kad tas „vargas“ yra iš Kūrėjo, ir Jis norėjo jiems parodyti Kūrėjo griežtumą, kad galėtų dar labiau išaukštinti Savo kantrybę Savo palaiminimuose. Tarsi Kūrėjui, atsižvelgiant į Jo savybių – kaip gero Dievo ir Teisėjo – viršenybę, nebūtų būdinga, kad, kaip Jis padarė gailestingumą Savo palaiminimų įžanga, taip Jis turėtų įtraukti griežtumą į Savo prakeikimų tęsinį; taip visapusiškai atskleisdamas Savo drausminimą abiem kryptimis – tiek tęsdamas palaiminimą, tiek užtikrindamas apsaugą nuo prakeikimo. Jis jau seniai buvo pasakęs: „Štai aš jums pateikiau palaiminimą ir prakeikimą.“ (Pakartoto Įstatymo 30:19) Šis teiginys iš tiesų buvo šios Evangelijos dvasios pranašystė. Be to, kokia tai būtybė, kuri, norėdama įteigti tikėjimą savo pačios gerumu, piktdžiugiškai priešpastatė jį Kūrėjo griežtumui? Mažai verta yra rekomendacija, kurios pagrindas yra kito šmeižimas. Tačiau taip pabrėždamas Kūrėjo griežtumą, jis iš tikrųjų patvirtino, kad Jis yra baimės objektas. Jei Jis yra baimės objektas, Jis, žinoma, labiau vertas paklusnumo nei paniekos; ir taip Marciono Kristus pradeda mokyti palankiai tKūrėjo interesai. Tada, *remiantis minėtu teiginiu*, kadangi vargas, susijęs su turtingaisiais, yra Kūrėjo, iš to išplaukia, kad ne Kristus, o Kūrėjas pyksta ant turtingųjų; tuo tarpu Kristus pritaria turtingųjų paskatoms – turiu omenyje jų išdidumą, prabangą, meilę pasauliui ir panieką Dievui, dėl kurių jie nusipelno Kūrėjo vargo. Bet kaip gi atsitinka, kad turtuolių pasmerkimas nekyla iš to paties *Dievo*, kuris prieš tai išreiškė pritarimą vargšams? Nėra nė vieno, kuris pasmerktų tai, kam jis anksčiau pritarė. Todėl, jei Kūrėjui priskiriama prakeikimas, paskelbtas turtuoliams, jam taip pat turi būti priskirta ir pažadas palaiminti vargšus; ir taip visas Kūrėjo darbas tenka Kristui.— Jei Markiono dievui priskiriama vargšų palaima, jam taip pat turi būti priskirta turtuolių prakeikimas; ir taip jis taps lygus Kūrėjui – tiek gėrio, tiek teisingumo atžvilgiu; taip pat neliks jokios vietos tam skirtumui, kuriuo sukuriami du dievai; o kai šis skirtumas bus pašalintas, liks tiesa, kuri skelbia, kad Kūrėjas yra vienintelis Dievas. Kadangi, taigi, *vargas* yra žodis, reiškiantis prakeikimą arba kokį nors neįprastai griežtą šūksnį; ir kadangi Kristus jį ištarė prieš turtuolius, turėsiu parodyti, kad Kūrėjas taip pat niekiną turtuolius, kaip jau parodžiau, kad Jis gina vargšus, kad galėčiau įrodyti, jog Kristus šiuo klausimu yra Kūrėjo pusėje, net ir tada, kai Jis praturtino Saliamoną. 1 Karalių 3:5–13 Bet *kalbant apie šį žmogų*, kadangi, kai jam buvo palikta pasirinkimo laisvė, jis nusprendė prašyti to, kas, kaip žinojo, yra malonu Dievui – būtent išminties, – jis dar labiau nusipelnė gauti turtus, kurių pats neprašė. Iš tiesų žmogaus apdovanojimas turtais nėra nesuderinamas su Dievu, nes turtai teikia paguodą ir pagalbą netgi turtingiesiems; be to, jų dėka atliekama daug teisingumo ir labdaros darbų. Tačiau su turtais eina rimtos ydos; būtent dėl jų net Evangelijoje skelbiamos bėdos turtingiesiems. „Jūs gavote savo paguodą“, – sako Jis, tai, žinoma, reiškia paguodą iš jų turtų, pasaulio prabangos ir tuštybių, kurias jie už juos įsigyja. Atitinkamai „Pakartoto Įstatymo knygoje“ Mozė sako: „Kad, kai valgysi ir pasisotinsi, pastatysi gražius namus, o tavo galvijų ir avių banda padaugės, taip pat tavo sidabras ir auksas, tavo širdis tada nepasididžiuotų ir tu nepamirštum Viešpaties, savo Dievo.“ Pakartoto Įstatymo 8:12–14 Panašiai, kai karalius Ezekijas pasididžiavo savo lobiais ir prieš tuos, kurie atvyko su diplomatine misija iš Babilono, didžiavosi jais, o ne Dievu, (Kūrėjas) per Izaijo lūpas išsiveržia prieš jį: „Štai ateina dienos, kai viskas, kas yra tavo namuose, ir tai, ką tavo tėvai sukaupė, bus išgabenta į Babiloną.“ Izaijo 39:6 Taip pat per Jeremiją Jis pasakė: „Turtingasis tegul nesigiria savo turtais, bet tas, kuris giriasi, tegul giriasi Viešpačiu.“ Jeremijo 9:23–24 Panašiai per Izaiją Jis smerkia Siono dukteris, kai jos buvo išdidžios dėl savo prabangos ir turtų gausos (Izaijo 3:16–24), kaip ir kitoje ištraukoje, kurioje Jis skelbia savo grasinimus išdidiesiems ir kilmingiesiems: „Pragaras išsiplėtė ir atvėrė savo burną, ir į jį nusileis garsieji, aIr didieji, ir turtingieji (tai bus Kristaus „vargas turtingiesiems“); ir žmogus bus pažemintas, net tas, kuris iškelia save turtais; ir galingasis bus paniekintas, net tas, kuris galingas dėl savo turto. Izaijas 5:14 Apie juos Jis vėl sako: Štai, kareivijų Viešpats sugėdins išdidžiuosius kartu su jų jėga: tie, kurie išaukštinti, bus nupjauti, o tie, kurie išdidūs, kris nuo kardo. Izaijo 10:33 O kas gi kiti, jei ne turtuoliai? Juk jie iš tiesų gavo savo paguodą, šlovę, garbę ir aukštą padėtį iš savo turto. 48-ajame psalmėje Jis taip pat nukreipia mūsų dėmesį nuo jų ir sako: Nebijokite, kai kas nors praturtėja ir kai jo šlovė didėja; nes kai jis mirs, nieko su savimi nepasiims; nei jo šlovė nusileis kartu su juo. Taip pat ir 61-ajame psalmėje: „Nesiekite turtų; ir jei jie jums suteikia spindesį, neprisiriškite prie jų širdimi.“ Galiausiai šis pats *vargas* senovėje buvo paskelbtas Amoso prieš turtuolius, kurie taip pat gausiai mėgavosi malonumais. „Vargas jiems“, – sako jis, – „kurie miega ant dramblio kaulo lovų ir maloniai išsitiesia ant savo sofų; kurie valgo ožkiukus iš ožkų bandų ir žindomus veršelius iš telyčių bandų, tuo tarpu giedodami pagal smuiko garsą; tarsi manytų, kad gyvens ilgai, o ne trumpai; kurie geria savo rafinuotus vynus ir tepa save brangiausiais aliejais“. Amoso 6:1–6 Todėl net jei aš negalėčiau nieko kito, tik parodyti, kad Kūrėjas atgraso žmones nuo turtų, tuo pačiu metu nepasmerkdamas turtuolių tais pačiais žodžiais, kuriais tai darė ir Kristus, niekas negalėtų abejoti, kad iš to paties autoriteto toje Kristaus „vaje“ buvo pridėta prakeikimo grėsmė turtuoliams, iš kurio taip pat pirmiausia kilo atgrasymas nuo šių asmenų materialios nuodėmės, tai yra, jų turtų. Juk tokia grėsmė yra būtina tokio atgrasymo pasekmė. Jis skiria „vargas“ ir tiems, kurie dabar yra sotūs, nes jie alkstų; taip pat tiems, kurie dabar juokiasi, nes jie raudos. Luko 6, 25 Šiems atitiks šie priešingumai, kurie, kaip matėme aukščiau, pasitaiko Kūrėjo palaiminimuose: „Štai, mano tarnai bus sotūs, o jūs badausite“ – būtent todėl, kad buvote pasotinti; „Štai, mano tarnai džiaugsis, o jūs gėdysitės“ (Izaijo 65, 13) – būtent jūs, kurie gedėsite, o dabar juokiatės. Nes kaip parašyta psalmėje: „Kas sėja ašaromis, tas pjaus džiaugsmu“, taip ir Evangelijoje rašoma: „Kas sėja juokdamasis, tai yra džiaugsmu, tas pjaus ašaromis“. Šiuos principus Kūrėjas nustatė seniai; o Kristus juos atnaujino, tiesiog iškeldamas juos į pirmą vietą, o ne keisdamas jų turinį. Vargas jums, kai visi žmonės apie jus kalbės gerai! Juk taip jų tėvai elgėsi su netikrais pranašais. Luko 6:26 Su tokiu pačiu ryžtingumu Kūrėjas per savo pranašą Izaiją smerkia tuos, kurie siekia žmogiškų pagyrimų ir šlovinimo: „O mano tauta, tie, kurie vadina jus laimingais, klaidina jus ir sutrikdo jūsų pėdučių kelius.“ Izaijas 3:12 Kitoje ištraukoje Jis draudžia visišką pasitikėjimą žmogumi ir taip pat žmogaus plojimais; kaip sako pranašas Jeremijas: „Prakeiktas tas žmogus, kuris pasitiki žmogumi.“ Jeremijo 17:5 Tuo tarpu 117-ajame psalmėje sakoma: „Geriau pasitikėti Viešpačiu nei pasikliauti žmogumi; geriau pasitikėti Viešpačiu nei dėti viltį į kunigaikščius.“ Taigi viskas, ko siekia žmonės, yra pasmerkta Kūrėjo, iki patJų geri žodžiai. Jam priklauso tiek pasmerkti pagyrimus ir pataikaujančius žodžius, kuriuos jų tėvai skyrė netikriems pranašams, tiek pasmerkti jų įžeidžiantį ir persekiojantį elgesį su (tikrais) pranašais. Kaip pranašų patirtos skriaudos negalėjo būti priskirtos jų pačių Dievui, taip ir netikriems pranašams skirti plojimai negalėjo nepatikti jokiam kitam dievui, išskyrus *tikrųjų* pranašų Dievą.
16 skyrius. Įsakymas mylėti savo priešus. Tai taip pat mokoma Kūrėjo Senojo Testamento Raštuose, kaip ir Kristaus pamoksle. Mozės „Lex Talionis“ nuostabiai paaiškinta, suderinant ją su gerumu ir meile, kuriuos Jėzus Kristus atėjo skelbti ir įgyvendinti Kūrėjo vardu. Paaiškinti įvairūs meilės artimui įsakymai.
Bet aš sakau jums, kurie klausotės (čia parodydamas tą seną Kūrėjo įsakymą: „Kalbėkite tiems, kurie jums skiria savo ausis“), mylėkite savo priešus, laiminkite tuos, kurie jūsų nekenčia, ir melskitės už tuos, kurie jus šmeižia. Šiuos įsakymus Kūrėjas įtraukė į vieną priesaką per savo pranašą Izaiją: „Sakykite tiems, kurie jūsų nekenčia: ‚Jūs esate mūsų broliai‘“. Izaijo 66:5 Nes jei tie, kurie yra mūsų priešai, nekenčia mūsų, blogai apie mus kalba ir mus šmeižia, turi būti vadinami mūsų broliais, tai tikrai Jis iš esmės liepė mums laiminti tuos, kurie mus nekenčia, ir melstis už tuos, kurie mus šmeižia, kai nurodė mums laikyti juos broliais. Tačiau Kristus aiškiai moko naujos rūšies kantrybės, kai Jis iš tikrųjų draudžia atsakomuosius veiksmus, kuriuos Kūrėjas leido, reikalaujant „akis už akį“ ir „dantis už dantį“ (Išėjimo 21:24), ir, priešingai, liepia mums tam, kuris mus muša į vieną skruostą, pateikti ir kitą, o tam, kuris atima mūsų apsiaustą, atiduoti ir mūsų apsiaustą. Luko 6:29 Be abejonės, tai yra Kristaus papildomi mokymai, tačiau jie visiškai atitinka Kūrėjo mokymą. Todėl šis klausimas turi būti išspręstas nedelsiant: ar kantrybės mokymas yra įsakytas Kūrėjo? Kai per Zachariją Jis įsakė: „Niekas iš jūsų neturėtų sumanyti pikto prieš savo *brolį*“ (Zacharijo 7:10), Jis aiškiai neįtraukė savo *kaimyno*; tačiau kitoje ištraukoje Jis sako: „Niekas iš jūsų neturėtų sumanyti pikto savo širdyje prieš savo *kaimyną*“ (Zacharijo 8:17). Tas, kuris patarė pamiršti skriaudą, dar labiau tikriausiai patarė ją kantriai ištverti. Tačiau kai Jis pasakė: „Kerštas priklauso man, ir aš atlyginsiu“, Jis tuo moko, kad kantrybė ramiai laukia keršto įvykdymo. Todėl, kadangi neįtikima, kad tas pats (Dievas) atrodytų reikalaujantis „dantį už dantį“ ir „akį už akį“ mainais už skriaudą, Jis, kuris draudžia ne tik bet kokius atsakomuosius veiksmus, bet net kerštingą mintį ar skriaudos prisiminimą, tiek pat mums tampa aišku, kokia prasme Jis reikalavo „akį už akį“ ir „dantį už dantį“ – tikrai ne siekiant leisti pakartoti skriaudą ją atkeršijant – ką Jis iš esmės uždraudė, uždrausdamas kerštą; bet siekiant sustabdyti skriaudą iš pat pradžių, kurią Jis uždraudė, grasindamas atsakomosiomis priemonėmis ar abipusiškumu; kad kiekvienas žmogus, žinodamas apie leidimą padaryti antrą (arba atsakomąją) skriaudą, susilaikytų nuo pirmosios (arba provokuojančios) skriaudos padarymo. Jis žino, kiek lengviau pažaboti smurtą atpildo perspektyva, nei (neriboto) keršto pažadu. Tačiau, atsižvelgiant į žmonių prigimtį ir tikėjimą, buvo būtina numatyti abu rezultatus: kad žmogus, tikintis Dievu, galėtų tikėtis Dievo keršto, o tas, kuris neturėjo tikėjimo (jį sulaikančio), bijotų įstatymų, numatančių atpildą. Šį įstatymo tikslą, kurį buvo sunku suprasti, Kristus, kaip Sabato ir įstatymo Viešpats bei visų Tėvo apreiškimų Viešpats, ne tik atskleidė, bet ir padarė suprantamą, kai įsakė paduoti kitą skruostą (mušėjui), kad galėtų veiksmingiau užgesinti bet kokį kerštą už skriaudą, kurią įstatymas norėjo užkirsti kelią atpildo metodu, (ir) kurią apreiškimas neabejotinai aiškiai apribojo, tiek uždrausdamas prisiminti skriaudą, tiek nukreipdamas kerštąjo atitikimą Dievui. Taigi, kokią (naują nuostatą) Kristus bebūtų įvedęs, Jis tai padarė ne priešingai įstatymui, o veikiau jį remdamas, visiškai nepažeisdamas Kūrėjo nustatytų taisyklių. Todėl, jei atidžiai panagrinėsime pačius pagrindus, dėl kurių kantrybė yra įsakoma (ir *būtent* tokiu visapusišku ir išsamiu mastu), pamatysime, kad ji negali būti pagrįsta, jei tai nėra Kūrėjo įsakymas, kuris žada kerštą, kuris save pristato kaip teisėją (šiuo atveju). Jei taip nebūtų, — jei tokia milžiniška kantrybės našta — tai yra susilaikyti nuo atsako smūgiu už smūgį; tai yra atsukti kitą skruostą; tai yra ne tik neatsakyti keiksmais už keiksmus, bet, atvirkščiai, laiminti; ir kuri, toli gražu neapsiribodama tik apsiaustu, reiškia atiduoti ir mantiją — man užkrauna tas, kuris nesiruošia man padėti — (tuomet viskas, ką galiu pasakyti, yra tai), kad jis mane mokė kantrybės veltui, nes nerodo man jokio atlygio už savo įsakymą — turiu omenyje jokio tokios kantrybės vaisiaus. Yra kerštas, kurį jis turėjo man leisti įvykdyti, jei pats neketino to padaryti; jei jis man to leidimo nesuteikė, tuomet jis pats turėjo jį įvykdyti; nes pačios drausmės labui už skriaudą turi būti atkeršyta. Mat baimė dėl keršto pažaboja visą nedorybę. Bet jei jai leidžiama veikti be apribojimų, ji ims viršų – išdurs (žmogui) abi akis; išmuš visus dantis, pasinaudodama savo nebaudžiamumo saugumu. Tačiau tai yra jūsų gero ir tiesiog gailestingo dievo (principas) – daryti skriaudą kantrybei, atverti duris smurtui, palikti teisiuosius be gynybos, o nedorėlius – nesuvaržytus! Duokite kiekvienam, kuris prašo iš jūsų (Lk 6, 30) – žinoma, vargšams, arba, tiksliau sakant, ypač vargšams, nors ir turtingiesiems taip pat. Tačiau tam, kad niekas nebūtų vargšas, „Pakartoto Įstatymo knygoje“ yra nuostata, kurią Kūrėjas įsakė kreditoriui: „Tavo rankose neturi būti vargšo žmogaus“, kad Viešpats, tavo Dievas, tave palaimintų palaiminimais, — *tu* čia reiškia kreditorių, kurio dėka tas žmogus nebuvo vargšas. Bet dar daugiau. Tam, kuris neprašo, Jis įsako duoti dovaną. „Tegul nebūna“, – sako Jis, – „vargšo žmogaus tavo rankose“; kitaip tariant, pasirūpink, kad jo nebūtų, kiek tik tavo valia gali tai užkirsti kelią; šiuo įsakymu Jis dar stipriau, iš to išvedant, reikalauja, kad žmonės duotų tam, kuris prašo, kaip matyti ir iš šių žodžių: „Jei tarp jūsų bus vargšas iš jūsų brolių, nenukreipk savo širdies ir neuždaryk savo rankos nuo savo vargšo brolio“. Bet plačiai atverk jam savo ranką ir būtinai paskolink jam tiek, kiek jis nori.“ (Pakartoto Įstatymo 15:7–8) Paskolos paprastai nesuteikiamos, išskyrus tiems, kurie jų prašo. Tačiau apie paskolų temą – daugiau vėliau. Jei kas nors norėtų teigti, kad Kūrėjo įsakymai galioja tik žmogaus broliams, o Kristaus – visiems, kurie prašo, taip paverčiant pastarąjį nauju ir kitokiu įsakymu, (turiu atsakyti), kad iš tų principų, kurie rodo, jog Kūrėjo įstatymas pasikartoja Kristuje, galima išvesti tik vieną taisyklę. Juk tai, ką Kristus įsakė daryti visiems žmonėms, nesiskiria nuo to, ką Kūrėjas nurodė daryti žmogaus broliams. Nors meilė, rodoma svetimiesiems, yra didesnė, ji vis dėlto nėra pranašesnė už tą, kuri anksčiau buvo privaloma savo artimui. Juk kas galės suteikti meilę (kuri kyla iš pažinimo, svetimiesiems? Tačiau kadangi antrasis žingsnis meilėje yra nukreiptas į svetimuosius, o pirmasis – į artimus, antrasis žingsnis priklausys tam, kuriam priklauso ir pirmasis, labiau nei antrasis priklausys tam, kuris neturėjo pirmojo. Atitinkamai Kūrėjas, sekdamas gamtos eiga, pirmiausia mokė gerumo *artimams*, ketindamas vėliau įpareigoti jį rodyti *nepažįstamiesiems*; o sekdamas Savo apvaizdos metodu, Jis meilę artimui pirmiausia apribojo žydams, bet vėliau išplėtė ją visai žmonijos giminės. Todėl tol, kol *Jo valdymo* paslaptis buvo apribota Izraeliui, Jis teisingai įsakė, kad gailestingumas būtų rodomas tik žmogaus broliams; bet kai Kristus Jam atidavė pagonis kaip paveldėjimą, o žemės pakraščius – kaip nuosavybę, tada ėmė išsipildyti tai, ką pasakė Ozejas: „Jūs nesate mano tauta, kuri buvote mano tauta; jūs nesulaukėte gailestingumo, kurie kadaise jį sulaukėte“ – tai yra, (žydų) tauta. Nuo to laiko Kristus savo Tėvo gailestingumo įstatymą išplėtė visiems žmonėms, niekam neišskirdamas iš savo gailestingumo, kaip ir savo kvietime nieko nepraleido. Taigi, kad ir koks būtų buvęs jo mokymo platesnis mastas, Jis visa tai priėmė į savo tautų paveldėjimą. „Ir kaip norėtumėte, kad žmonės elgtųsi su jumis, taip ir jūs elkitės su jais.“ Luko 6, 31. Šiame įsakyme neabejotinai numatytas ir jo atitikmuo: „Ir kaip nenorėtumėte, kad žmonės elgtųsi su jumis, taip ir jūs *neturėtumėte* elgtis su jais.“ Dabar, jei tai būtų naujo, anksčiau nežinoto ir dar ne visiškai paskelbto dievybės mokymas, kuris man iš anksto nesuteikė jokių nurodymų, pagal kuriuos aš pirmiausia galėčiau sužinoti, ką turėčiau pasirinkti ar atsisakyti sau, ir daryti kitiems tai, ko norėčiau, kad būtų daroma man, nedarydamas jiems to, ko nenorėčiau, kad būtų daroma man, tai tikrai nebūtų niekas kitas, kaip atsitiktinis mano pačių jausmų mišinys, kurį Jis būtų man palikęs, nepririšdamas manęs prie jokios tinkamos noro ar veiksmo taisyklės, kad galėčiau elgtis su kitais taip, kaip norėčiau, kad elgtųsi su manimi, arba susilaikyti nuo to, ko nenorėčiau, kad man būtų daroma. Juk jis iš tikrųjų neapibrėžė, ko turėčiau norėti ar nenorėti sau, taip pat ir kitiems, todėl aš formuoju savo elgesį pagal savo valios dėsnį ir turiu galią nesuteikti kitam to, ko norėčiau, kad būtų suteikta man – meilės, paklusnumo, paguodos, apsaugos ir panašių palaiminimų; ir panašiai daryti kitam tai, ko nenorėčiau, kad būtų daroma man – smurtą, skriaudą, įžeidimą, apgaulę ir panašaus pobūdžio blogį. Iš tiesų, pagonys, kurių Dievas nemokė, elgiasi remdamiesi šia nesuderinama valios ir elgesio laisve. Nors gėris ir blogis iš prigimties yra atskirai pažįstami, tačiau gyvenimas dėl to nėra praleidžiamas pagal Dievo drausmę, kuri vienintelė galiausiai moko žmones tinkamos valios ir veiksmų laisvės tikėjime, kaip ir Dievo baimėje. Todėl Markiono dievas, nors ir buvo ypatingai apreikštas, nepaisant savo apreiškimo, negalėjo paskelbti jokios minėtos nuostatos santraukos, kuri iki tol buvo tokia ribota, neaiški, tamsi ir neleidžianti jokio greito aiškinimo, išskyrus pagal mano paties savavališką mintį, nes jis nebuvo iš anksto pateikęs jokio atskyrimo tokios nuostatos klausimu. Tačiau taip nebuvo su mano Dievu, nes Jis visada ir visur įsakė, kad vargšai, aNašlaičius ir našles reikia saugoti, padėti jiems, suteikti jiems atgaivą; taip Izaijas sako: „Duok savo duoną alkaniesiems, o benamius priimk į savo namus; pamatęs nuogą, aprenk jį“. Izaijas 58:7 Taip pat per Ezechielį Jis taip apibūdina teisųjį žmogų: „Savo duoną jis duos alkaniesiems, o nuogąjį aprengs drabužiu.“ Ezechielis 18:7 Tas mokymas jau tada buvo man pakankama paskata elgtis su kitais taip, kaip norėčiau, kad jie elgtųsi su manimi. Todėl, kai Jis ištarė tokius įsakymus kaip: „Nežudyk; nesvetimauk; nevok; neduok melagingų parodymų“ (Išėjimo 20:13–16) — Jis mane mokė susilaikyti nuo to, ko nenorėčiau, kad būtų daroma man pačiam; ir todėl Evangelijoje išplėtotas įsakymas priklausys vien Jam vienam, kuris senovėje jį suformulavo, suteikė jam išskirtinį pobūdį, suderino jį su savo paties mokymo esme ir dabar, atsižvelgdamas į jo svarbą, sutrumpino jį iki glaustos formulės, nes (kaip buvo pranašauta kitoje ištraukoje) Viešpats – tai yra Kristus – turėjo pasakyti (arba ištarti) trumpą žodį žemėje.
17 skyrius. Dėl paskolų. Lupikavimo ir lupikiškos dvasios draudimas. Įstatymas savo nuostatomis ruošia žmones Evangelijai; taip ir šiuo atveju. Dėl atsakomųjų veiksmų. Visas Kristaus mokymas įrodo, kad Jis yra siųstas Kūrėjo.
O dabar, kalbant apie paskolą, kai Jis klausia: „O jei skolinate tiems, iš kurių tikitės gauti atgal, kokią padėką už tai turėsite?“, palyginkite tai su šiais Ezekielio žodžiais, kuriuose Jis sako apie minėtąjį teisųjį žmogų: „Jis neskolino pinigų už palūkanas, nei ims jokio priedo“ – turėdamas omenyje palūkanų perteklių, kuris yra lupikavimas. Pirmasis žingsnis buvo pašalinti paskolintų pinigų vaisių, kad žmogui būtų lengviau priprasti prie *pačių* pinigų praradimo, jei toks įvyktų, kurių palūkanas jis jau buvo išmokęs prarasti. Mes tvirtiname, kad būtent tokia buvo įstatymo, kaip pasirengimo Evangelijai, funkcija. Jis buvo skirtas formuoti tų, kurie norėjo mokytis, tikėjimą, palaipsniui rengiant juos tobulai krikščioniškosios drausmės šviesai, naudodamas geriausius įsakymus, kokių tik galėjo, ir įdiegiant geranoriškumą, kuris iki tol reiškėsi dar tik nedrąsiai. Nes *Ezechielio knygos ištraukoje*, pacituotoje aukščiau, Jis sako: „Ir tu grąžinsi paskolos užstatą“ – žinoma, tam, kuris negali grąžinti skolos, nes, savaime suprantama, Jis juk niekaip nenurodytų grąžinti užstato tam, kuris yra mokus. Dar aiškiau tai įsakoma Pakartoto Įstatymo knygoje: „Negalima miegoti su jo įkaitu; būtinai grąžink jam jo drabužį prieš saulėlydį, kad jis miegotų savo drabužiu.“ Pakartoto Įstatymo 24:12–13. Dar aiškiau tai išdėstyta ankstesnėje ištraukoje: „Atleisk kiekvieną skolą, kurią tau skolingas tavo artimas; o iš savo brolio jos nereikalauk, nes tai vadinama tavo Viešpaties, tavo Dievo, atleidimu.“ Pakartoto Įstatymo 15:2. Jei Jis įsako atleisti skolą žmogui, kuris negali jos sumokėti (nes dar stipresnis argumentas yra tai, kad Jis draudžia reikalauti skolos iš žmogaus, kuris netgi gali ją grąžinti), ką gi Jis moko, jei ne tai, kad turėtume skolinti tiems, iš kurių negalėsime atgauti, kadangi Jis skolinimui užkrovė tokį didelį nuostolį? Ir jūs būsite Dievo vaikai. Kas gali būti begėdiškiau už tai, kad mus daro savo *vaikais* tas, kuris neleido mums turėti savo vaikų, uždrausdamas santuoką? Kaip jis ketina suteikti savo pasekėjams vardą, kurį pats jau ištrino? Aš negaliu būti eunucho sūnus, ypač kai mano Tėvas yra tas pats didis Būvis, kurį visata laiko savu! Juk argi visatos Kūrėjas nėra toks pat Tėvas, netgi visų žmonių, kaip (Marciono) kastruota dievybė, kuri nesukūrė nė vieno egzistuojančio daikto? Net jei Kūrėjas nebūtų sujungęs vyro ir moters, ir jei Jis nebūtų leidęs nė vienai gyvai būtybei turėti vaikų, aš vis tiek turėjau šį ryšį su Juo dar prieš Rojų, prieš nuopuolį, prieš išvarymą, prieš tai, kai du tapo vienu. Aš tapau Jo sūnumi antrą kartą, vos tik Jis mane sutvėrė savo rankomis ir suteikė man judėjimą savo įkvėpimu. Dabar Jis vėl vadina mane savo sūnumi, ne gimdydamas mane į gamtinį gyvenimą, bet į dvasinį gyvenimą. Nes, sako Jis, Jis yra gailestingas nedėkingiesiems ir piktiesiems. Luko 6:35 Puikiai padaryta, Marcionai! Kaip sumaniai atėmei iš Jo lietų ir saulės spindulius, kad Jis neatrodytų esąs Kūrėjas! Bet kas yra šis gailestingas būtybė, kurios iki šiol niekas net nepažinojo? Kaip gali būti gailestingas tas, kuris anksčiau nerodė jokių tokio gailestingumo, kaip šis, kurį sudaro mums suteikta saulės šviesa ir lietus, ženklų? — kuris nėra lemtas gauti iš žmonijos (tam deramą pagarbą) Kūrėjui, — kuris iki pat šios akimirkos, mainais už Savo didžiulį dosnumą, suteikdamas eJis kantriai ištveria žmones, kai jie aukos stabams, mieliau nei Jam pačiam, deramą atlygį už Jo gailestingumą. *Bet Dievas* yra tikrai geras net ir dvasinėse palaiminimuose. Viešpaties žodžiai yra saldesni už medų ir medaus korys. Tada Jis išjuokė žmones kaip nedėkingus, kurie nusipelnė jų dėkingumo — net Jis, kurio saulės spinduliais ir lietumi net tu, o Marcionai, mėgavaisi, bet be dėkingumo! Tačiau tavo dievas neturėjo teisės skųstis žmonių nedėkingumu, nes jis nenaudojo jokių priemonių, kad juos padarytų dėkingus. Jis taip pat moko gailestingumo: „Būkite gailestingi“, – sako Jis, – „kaip ir jūsų Tėvas, kuris pasigailėjo jūsų“. Šis įsakymas dera su: „Duokite duonos alkanajam; o jei jis neturi namų, priimkite jį į savo namus; o jei matote nuogą, aprenkite jį“; Izaijo 58:7 taip pat su: „Ginkite našlačius, ginkite našles.“ Izaijo 1:17 Čia atpažįstu tą senovinę doktriną apie Tą, kuris gailestingumą vertina labiau už auką. Ozėjo 6:6 Jei dabar gailestingumo moko koks nors kitas būtybė, remdamasis savo pačios gailestingumu, kaip gi atsitiko, kad jis man taip ilgą amžių rodė gailestingumo trūkumą? Neteiskite, ir nebūsite teisiami; nepasmerkite, ir nebūsite pasmerkti; atleiskite, ir jums bus atleista; duokite, ir jums bus duota: gera matuokle, suspaudus ir per kraštus išsiliejus, žmonės į jūsų krūtinę įdės. Nes ta pačia matuokle, kuria jūs matuojate, ir jums bus atgal matuota. Luko 6:37–38 Man atrodo, kad ši ištrauka skelbia atlygį, proporcingą nuopelnams. Bet iš kur ateis tas atlygis? Jei tik iš žmonių, tuomet jis moko grynai žmogiškosios drausmės ir atlygio; ir visur turėsime paklusti žmogui: jei iš Kūrėjo, kaip nuopelnų Teisėjo ir Atlygintojo, tuomet Jis verčia mus paklusti Jam, į kurio rankas Jis yra patikėjęs atlygį, kuris bus priimtinas arba baisus, priklausomai nuo to, kaip kiekvienas žmogus bus teisęs ar pasmerkęs, išteisinęs ar nubaudęs savo artimą; jei iš paties (Marciono dievo), tuomet jis vykdys teisminę funkciją, kurią Marcionas neigia. Tad tegul marcionitai pasirenka: argi nebus lygiai toks pat prieštaravimas atsisakyti savo mokytojo nurodymų, kaip ir manyti, kad Kristus mokė žmonių ar Kūrėjo labui? Bet aklas veda aklą į duobę. Luko 6:39 Kai kurie žmonės tiki Marcionu. Bet mokinys nėra didesnis už savo mokytoją. Luko 6:40 Apelas turėjo tai prisiminti – jis buvo Marciono kritikas, nors ir jo mokinys. Eretikas turėtų išimti rąstą iš savo akies, ir tik tada jis galės apkaltinti krikščionį, jei įtars, kad *jo* akyje yra smulkmena. Kaip geras medis negali duoti blogų vaisių, taip ir tiesa negali pagimdyti erezijos; ir kaip sugedęs medis negali duoti gerų vaisių, taip ir erezija negali pagimdyti tiesos. Taigi, Marcionas neišgavo nieko gero iš Cerdono blogio lobio; nei Apellesas – iš Marciono. Nes pritaikydami šiems eretikams perkeltinės prasmės žodžius, kuriuos Kristus vartojo kalbėdamas apie žmones apskritai, mes juos išaiškinsime daug tinkamiau, nei jei iš jų išvestume dviejų dievų esmę, kaip teigia Markiono skausmingas aiškinimas. Manau, kad turiu geriausią įmanomą priežastį ir toliau laikytis pozicijos, kurią visą laiką gyniau, – kad nė vienoje ištraukoje, kurią galima rasti, Kristus neapreiškė kito Dievo. Keista, kad būtent šioje vietoje Markiono rankos tarsi sustingo, vykdydamos savo iškraipymo darbą. Bet net ir plėšikai kartais kyla abejonių. Nėra neteisybės be baimės, nes nėra tokios be kaltės jausmo. Taigi ilgą laiką žydai nepažino jokio kito dievo, išskyrus Jį, be kurio jie nepažinojo nieko kito; taip pat jie nešaukėsi nieko kito, išskyrus Tą, kurį vienintelį pažinojo. Esant tokiai padėčiai, kas gi aiškiai bus Tas, kuris pasakė: „Kodėl mane vadinate Viešpačiu, Viešpačiu?“ Luko 6:46 Ar tai bus Tas, kurio dar niekas nebuvo šaukęs, nes Jis dar nebuvo apsireiškęs; ar Tas, kuris visada buvo laikomas Viešpačiu, nes buvo žinomas nuo pat pradžių – netgi žydų Dievas? Kas, be to, galėjo pridurti: „Ir nedarykite to, ką Aš sakau?“ Ar galėjo tai būti tas, kuris tik tuomet stengėsi juos mokyti? Arba Tas, kuris nuo pat pradžių jiems skelbė Savo žinias tiek per Įstatymą, tiek per pranašus? Tuomet Jis galėjo juos barėti už nepaklusnumą, net jei kitu metu neturėjo jokio pagrindo jiems priekaištauti. Tiesa yra ta, kad Tas, kuris tuomet jiems priekaištavo dėl jų seniai pasireiškusio užsispyrimo, buvo niekas kitas kaip Tas, kuris prieš Kristaus atėjimą jiems buvo pasakęs šiuos žodžius: „Ši tauta garbina mane lūpomis, bet jų širdis yra toli nuo manęs.“ Izaijo 29:13 Kitaip, kaip absurdiška būtų, jei naujas dievas, naujas Kristus, naujos ir tokios didingos religijos skelbėjas, pasmerktų už užsispyrimą ir nepaklusnumą tuos, kurių Jis niekada neturėjo galimybės išbandyti!
18 skyrius. Apie centuriono tikėjimą. Našlės sūnaus prikėlimas. Jonas Krikštytojas ir jo žinia Kristui; bei moteris, kuri buvo nusidėjėlė. Įrodymai, paimti iš visų pasakojimų apie Kristaus santykį su Kūrėju.
Taip pat, girti centuriono tikėjimą, kaip neįtikėtina yra tai, kad *Jis* turėtų prisipažinti, jog tokio didžio tikėjimo nerado net Izraelyje (Lk 7, 1–10), kuriam Izraelio tikėjimas visiškai nerūpėjo! Tačiau ne iš to fakto (kurį čia nurodo Kristus) Jis galėjo būti suinteresuotas patvirtinti ir palyginti tai, kas iki tol buvo primityvu, netgi, sakyčiau, iki tol buvo niekas. Kodėl gi Jis negalėjo panaudoti tikėjimo kitu dievu pavyzdžio? Nes, jei Jis būtų taip padaręs, Jis būtų pasakęs, kad tokio tikėjimo Izraelyje niekada nebuvo; tačiau esant tokiai situacijai, Jis leidžia suprasti, kad Jis turėjo rasti tokį didelį tikėjimą Izraelyje, kadangi Jis iš tiesų atėjo tam, kad jį rastų, būdamas tikrasis Izraelio Dievas ir Kristus, ir dabar jį pasmerkė tik kaip tas, kuris jį įtvirtintų ir palaikytų. Jeigu Jis iš tiesų būtų buvęs jos priešininkas, Jis būtų norėjęs rasti būtent tokį tikėjimą, nes atėjo jį susilpninti ir sunaikinti, o ne pritarti jam. Jis taip pat prikėlė našlės sūnų iš mirusiųjų. Luko 7:11–17 Tai nebuvo keistas stebuklas. Kūrėjo pranašai buvo padarę tokius stebuklus; tad kodėl gi ne Jo Sūnus, juo labiau? Dabar Viešpats Kristus taip akivaizdžiai nepasitelkė jokio kito dievo, kad atliktų tokį svarbų stebuklą kaip šis, jog visi, kurie ten buvo, šlovino Kūrėją, sakydami: „Didis pranašas atsirado tarp mūsų, ir Dievas aplankė savo tautą.“ Luko 7:16 Koks Dievas? Žinoma, tas, kurio tauta jie buvo ir iš kurio buvo kilę jų pranašai. Bet jei jie šlovino Kūrėją, o Kristus (išgirdęs juos ir supratęs, ką jie turi omenyje) susilaikė nuo jų pataisymo netgi tuo pačiu metu, kai jie šaukėsi Kūrėjo per tą didingą *Jo šlovės* apreiškimą, prikeliančio mirusįjį, neabejotinai Jis arba paskelbė, kad nėra kito Dievo, išskyrus Tą, kurį Jis taip leido garbinti per Savo pačio gailestingus darbus ir stebuklus, arba kaip gi kitaip paaiškinti, kad Jis tyliai leido šiems žmonėms taip ilgai likti klaidoje, ypač kai Jis atėjo būtent tam, kad išgydytų juos nuo tos klaidos? Tačiau Jonas pasipiktina, kai išgirsta apie Kristaus stebuklus, tarsi apie svetimą dievą. Na, aš savo ruožtu pirmiausia paaiškinsiu jo pasipiktinimo priežastį, kad galėčiau lengviau paneigti mūsų eretiko skandalą. Kadangi pats visų galių Viešpats, Tėvo Žodis ir Dvasia, veikė ir pamokslavo žemėje, buvo būtina, kad Šventosios Dvasios dalis, kuri pranašiškosios dovanos pavidalu per Joną ruošė Viešpačiui kelią, dabar pasitrauktų iš Jono ir, žinoma, sugrįžtų atgal pas Viešpatį, kaip į savo viską apimantį šaltinį. Todėl Jonas, dabar tapęs paprastu žmogumi ir tik vienu iš daugelio, iš tiesų buvo įžeistas kaip žmogus, bet ne todėl, kad tikėjosi ar manė, jog kitas Kristus nieko naujo nemokys ar nedarys, nes jis net nesitikėjo tokio. Niekas neabejos dėl to, apie kurį (žinodamas, kad jo nėra) neturi jokių lūkesčių ar minčių. Dabar Jonas buvo visiškai įsitikinęs, kad nėra kito Dievo, išskyrus Kūrėją, net kaip žydas, ypač kaip pranašas. Bet kokia abejonė, kurią jis jautė, akivaizdžiai buvo susijusi su Tuo, kurio egzistavimą jis iš tiesų žinojo, bet nežinojo, ar Jis yra tas pats *Kristus*. Todėl, apimtas šios baimės, net Jonas užduoda klausimą: „Ar Tu esi Tas, kuris turi ateiti, ar mums laukti kito?“ Luko 7:20 — jis tiesiog teiraujasi, ar Jis atėjo kaip Tas, kurio jis laukė. „Ar Tu esi Tas, kuris turi ateiti?“ *t. y.* „Ar Tu esi Tas, kuris turi ateiti?“Ar vieną? Ar ieškome kito? *t. y.* Ar Tas, kurio laukiame, yra kitas nei Tu, jei Tu nesi Tas, kurio atėjimo laukiame? Jis manė, kaip tuomet manė visi žmonės, remdamasis stebuklingų ženklų panašumu, kad galbūt tuo metu buvo atsiųstas pranašas, nuo kurio skyrėsi pats Viešpats, kurio atėjimo tuomet buvo laukiama, ir kuriam Jis buvo pranašesnis. Ir čia glūdėjo Jono sunkumas. Jis abejojo, ar iš tikrųjų atėjo Tas, kurio visi žmonės laukė; kurį, be to, jie turėjo atpažinti pagal Jo pranašautus darbus, kaip ir Viešpats pranešė Jonui, kad būtent pagal šiuos darbus Jis turėjo būti atpažintas. Luko 7:21–22 Kadangi šie pranašavimai akivaizdžiai susiję su Kūrėjo Kristumi – kaip įrodėme, išnagrinėdami kiekvieną iš jų – būtų buvę pakankamai prieštaringa, jeigu jis būtų prisistatęs kaip *ne* Kūrėjo Kristus, o savo teiginio įrodymą būtų grindęs būtent tais pačiais įrodymais, kuriais jis ragino priimti jo pretenzijas į Kūrėjo Kristaus titulą. Dar didesnė yra jo iškreiptumas, kai, nebūdamas Jono Kristus, jis vis dėlto suteikia Jonui savo liudijimą, patvirtindamas, kad jis yra pranašas, netgi daugiau – jo pasiuntinys, pritaikydamas jam Rašto žodžius: „Štai Aš siunčiu savo pasiuntinį prieš tavo veidą, kuris paruoš tau kelią prieš tave.“ Jis maloningai pateikė pranašystę aukštesne prasme, nei minėjo sutrikęs Jonas, kad, patvirtindamas, jog Jo paties pirmtakas jau atėjo Jono asmenyje, Jis galėtų išsklaidyti abejonę, kuri slypėjo jo klausime: „Ar Tu esi Tas, kuris turi ateiti, ar mums laukti kito?“ Dabar, kai pirmtakas įvykdė savo misiją, o Viešpaties kelias buvo paruoštas, Jis turėjo būti pripažintas kaip tas (Kristus), kuriam pirmtakas paruošė kelią. *Tas pirmtakas buvo* iš tiesų didesnis už visus gimusius iš moterų; Lk 7, 28, tačiau, nepaisant to, Tas, kuris buvo mažiausias Dievo karalystėje, jam nebuvo pavaldus; tarsi karalystė, kurioje mažiausias žmogus buvo didesnis už Joną, priklausytų vienam Dievui, o Jonas, kuris buvo didesnis už visus gimusius iš moterų, pats priklausytų kitam Dievui. Nes nesvarbu, ar Jis kalba apie *bet kurį* mažiausiąjį dėl jo nuolankios padėties, ar apie Save patį, kaip apie tą, kuris laikomas mažesniu už Joną — kadangi visi bėgo į dykumą paskui Joną, o ne paskui Kristų (Ko jūs išėjote į dykumą pamatyti? Lk 7, 25)— Kūrėjas turi lygias teises laikyti savais tiek Joną, didesnį už bet kurį iš moterų gimusį, tiek Kristų, tiek kiekvieną mažiausiąjį *Dangaus karalystėje*, kuriam buvo lemta būti didesniam už Joną toje karalystėje, nors jis taip pat priklausė Kūrėjui, ir kuris būtų buvęs daug didesnis už pranašą, nes nebūtų įsižeidęs dėl Kristaus – *silpnybė*, kuri tuomet sumažino *Jono didybę*. Mes jau kalbėjome apie nuodėmių atleidimą. Nuodėmingos moters elgesys, kai ji bučiniais apdengė Viešpaties kojas, apipylė jas ašaromis, nusausino savo plaukais, patepė aliejumi, Luko 7:36–50, parodė, kad tai, su kuo ji elgėsi, nebuvo tuščias vaiduoklis, bet tikrai realus kūnas, ir kad jos, kaip nusidėjėlės, atgaila nusipelnė atleidimo pagal Kūrėjo valią, kuris yra įpratęs gailestingumą laikyti svarbesniu už auką. Ozėjo 6:6 Bet net jei jos atgailos paskata kilo iš tikėjimo, ji išgirdo, kaip per atgailą buvo paskelbtas jos išteisinimas tikėjimu žodžiai: „Tavo tikėjimas tave išgelbėjo“, nes Jis per Habakuką paskelbė: „Teisusis gyvens savo tikėjimu.“ Habakukas 2:4
19 skyrius. Dievobaimingos turtingos moterys, kurios sekė Jėzaus Kristaus mokymą per palyginimus. Marcionitų prieštaravimas, kilęs iš Kristaus pastabos, kai jam buvo pasakota apie jo motiną ir brolius. Paaiškinimas, kodėl Kristus, atrodytų, juos atstūmė.
Tai, kad tam tikros turtingos moterys prisirišo prie Kristaus ir tarnavo Jam iš savo turto, tarp kurių buvo ir karaliaus ūkvedžio žmona, yra pranašystės tema. Per Izaiją *Viešpats* kreipėsi į šias turtingas moteris: „Pakilkite, jūs, moterys, gyvenančios ramiai, ir išklausykite mano balso“ – kad Jis galėtų jas išbandyti pirmiausia kaip mokines, o vėliau kaip padėjėjas ir pagalbininkes: „Dukros, išklausykite mano žodžių su viltimi; šią metų dieną branginkite jos atminimą, dirbdamos su viltimi“. Nes būtent dirbdamos jos sekė Juo, o su viltimi Jam tarnavo. Kalbant apie *parabolės*, pakaks to, kad kartą ir visiems laikams buvo įrodyta, jog tokia kalbos forma buvo su tokiu pačiu aiškumu pažadėta Kūrėjo. Tačiau yra tas tiesioginis Jo kalbėjimo būdas žmonėms — „Ausimis girdėsite, bet nesuprasite“ (Izaijo 6:9) — kuris dabar reikalauja dėmesio kaip suteikęs Kristui tą dažną Jo nuoširdaus mokymo formą: „Kas turi ausis klausyti, teklauso“. Luko 8:8 Ne taip, tarsi Kristus, vedamas kitokios dvasios, būtų leidęs klausyti tai, ką Kūrėjas buvo atmetęs; bet todėl, kad raginimas sekė po grasinimo. Pirmiausia buvo pasakyta: „Ausimis girdėsite, bet nesuprasite“; po to sekė: „Kas turi ausis klausyti, te klausosi“. Juk jie sąmoningai atsisakė klausytis, nors ir turėjo ausis. Tačiau Jis mokė juos, kad būtinos yra širdies ausys; o Kūrėjas buvo pasakęs, kad *šiomis* jie negirdės. Todėl Jis per savo Kristų priduria: „Saugokitės, kaip klausotės“ (Luko 8:18) ir „neklausykite“ – žinoma, turėdamas omenyje širdies klausymą, o ne ausų. Jei tik teisingai suprastumėte *Kūrėjo* įspėjimą, atitinkantį To, kuris ragino žmones klausytis žodžiais „Saugokitės, kaip klausotės“, prasmę, tai būtų buvęs grasinimas tiems, kurie nenorėjo klausytis. Iš tiesų, tas jūsų gailestingiausiasis dievas, kuris neteisia ir nepyksta, yra grėsmingas. Tai įrodo netgi iš karto po to einantis sakinys: „Kas turi, tam bus duota; o kas neturi, iš to bus atimta net tai, ką jis, atrodo, turi“ (Lk 8, 18). Kas bus duota? Tikėjimo augimas, supratimas ar net išgelbėjimas. Kas bus atimta? Žinoma, tai, kas bus duota. Kas suteiks dovaną ir atims? Jei atima Kūrėjas, tai ir Jis duos. Jei duoda Marciono dievas, tai ir Marciono dievas atims. Dabar, kad ir kokia būtų priežastis, dėl kurios Jis grasina atėmimu, tai nebus dievo, kuris nemoka grasinti, nes nesugeba pykti, darbas. Be to, mane stebina, kai jis sako, kad žvakė paprastai nėra slepiama (Lk 8, 16), nors pats – didesnė ir reikalingesnė šviesa – taip ilgai slėpėsi; ir kai jis žada, kad viskas bus ištraukta iš paslapties ir atskleista (Lk 8, 17), nors iki šiol savo dievą laikė paslėptą, laukdamas (manau) iki Marciono gimimo. Dabar pereikime prie labiausiai įtikinamai pateikiamo argumento iš visų tų, kurie kvestionuoja Viešpaties gimimą. Jie sako, kad Jis pats liudija, jog nebuvo gimęs, kai klausia: „Kas yra mano motina, ir kas yra mano broliai?“ Mato 12:48 Tokiu būdu eretikai arba iškreipia aiškius ir paprastus žodžius, suteikdami jiems bet kokią prasmę, kurią pasirenka remdamiesi savo spėjimais, arba prievarta aiškina pažodžiui žodžius, kurie turi sąlyginę prasmę ir kurių negalima išaiškinti tiesiogiai, kaip šioje ištraukoje. Mes, foSavo ruožtu atsakykime, pirma, kad Jis negalėjo būti informuotas, jog Jo motina ir broliai stovi lauke, norėdami Jį pamatyti, jei Jis neturėjo motinos ir brolių. Tas, kuris apie juos pranešė, turėjo juos pažinti – arba anksčiau, arba būtent tuo metu, kai jie norėjo Jį pamatyti arba nusiuntė Jam žinią. Į šį mūsų pirmąjį teiginį paprastai taip atsako kita pusė. Bet tarkime, kad jie nusiuntė Jam žinią tam, kad Jį pagundytų? Na, bet Šventajame Rašte taip nerašoma; ir kadangi paprastai jame nurodoma, kas daroma gundymo tikslu („Štai vienas įstatymų žinovas atsistojo ir gundė Jį“ (Lk 10, 25); vėlgi, kai klausė apie duoklę, fariziejai atėjo pas Jį, gundydami Jį (Lk 20, 20)), taigi, kai gundymo neminima, tai neleidžia aiškinti to kaip gundymo. Tačiau *nors aš nepripažįstu šios prasmės*, galiu taip pat paklausti, kaip nereikalingą paneigimą, dėl tariamo gundymo priežasčių: kokiu tikslu jie galėjo Jį gundyti, paminėdami Jo motiną ir brolius? Jei tai buvo siekiant išsiaiškinti, ar Jis gimė, ar ne – kada buvo iškeltas klausimas šiuo klausimu, kurį jie turėjo išspręsti Jį gundydami tokiu būdu? Kas galėtų abejoti, kad Jis gimė, kai jie matė Jį priešais save kaip tikrą žmogų? — kurį jie girdėjo vadinant save Žmogaus Sūnumi? — dėl kurio jie abejojo, ar Jis yra Dievas, ar Dievo Sūnus, matydami Jį, kaip matė, apsirengusį tobulais žmogiškųjų savybių drabužiais? — manydami, kad Jis greičiau yra pranašas, iš tiesų didis, bet vis dėlto gimęs kaip žmogus? Net jei būtų buvę būtina, kad Jis būtų taip išbandytas, siekiant išsiaiškinti Jo kilmę, tikrai bet koks kitas įrodymas būtų geriau atsakęs į šį išbandymą nei tas, kurį galima buvo gauti paminėjus tuos giminaičius, kurių Jis, nepaisant savo tikrosios kilmės, tuo metu visai galėjo neturėti. Pasakyk man dabar: ar motina visais atvejais gyvena tuo pačiu metu su savo sūnumis? Ar visi sūnūs turi brolius, gimusius kartu su jais? Argi žmogus negali neturėti (gyvų) tėvų ir seserų, ar netgi visai neturėti giminaičių? Tačiau yra istorinių įrodymų, kad būtent tuo metu Judėjoje Sentius Saturninus vykdė *gyventojų surašymą*, kuris galėjo patenkinti jų smalsumą dėl Kristaus šeimos ir kilmės. Todėl toks klausimo tikrinimo būdas neturėjo jokio nuoseklumo, o tie, kurie stovėjo lauke, iš tiesų buvo Jo motina ir Jo broliai. Mums lieka išnagrinėti, ką Jis turėjo omenyje, kai griebėsi ne tiesioginių žodžių, sakydamas: „Kas yra mano motina ar mano broliai?“ Atrodo, tarsi Jo kalba reikštų Jo šeimos ir gimimo neigimą; tačiau iš tikrųjų tai kilo iš pačios situacijos absoliutaus pobūdžio ir sąlyginės prasmės, kuria reikėjo aiškinti Jo žodžius. Jis buvo teisėtai pasipiktinęs, kad Jam tokie artimi žmonės stovėjo *už durų*, o svetimi buvo *viduje* ir klausėsi Jo žodžių, ypač kadangi jie norėjo atitraukti Jį nuo to rimto darbo, kurį Jis tuo metu atliko. Jis ne tiek neigė, kiek atsisakė pripažinti juos. Todėl, kai į ankstesnį klausimą „Kas yra mano motina ir kas yra mano broliai?“ Jis pridėjo atsakymą: „Niekas, išskyrus tuos, kurie klauso mano žodžių ir juos vykdo“, Jis perleido kraujo giminystės pavadinimus kitiems, kuriuos Jis laikė artimesniais sau dėl jų tikėjimo. Dabar niekas nieko neperleidžia, išskyrus tą, kuris turi tai, kas perleidžiama. Taigi, jei Jis padarė juos savo motina ir savo broliais, kurie Jei taip nebūtų, kaip Jis galėtų atimti šiuos ryšius iš tų, kurie juos iš tikrųjų turėjo? Žinoma, tik atsižvelgdamas į jų nuopelnus, o ne neigdamas savo artimuosius; savo pačio pavyzdžiu mokydamas juos, kad kas teikia pirmenybę tėvui, motinai ar broliams prieš Dievo Žodį, tas nėra Jo vertas mokinys. Mato 10:37 Be to, Jo pripažinimas savo motinos ir brolių buvo dar aiškesnis būtent dėl to, kad Jis nenorėjo jų pripažinti. Tai, kad Jis priėmė kitus, tik patvirtino tų, kuriuos Jis atmetė dėl jų nusižengimo, ryšį su Juo, ir kuriuos Jis pakeitė kitais ne todėl, kad jie būtų tikresni giminaičiai, bet todėl, kad jie buvo vertesni. Galiausiai, nebuvo didelė problema, jei Jis iš tikrųjų teikė pirmenybę tikėjimui, kurio giminės neturėjo.
20 skyrius. Kristaus galios virš vėjų ir bangų palyginimas su Mozės valdžia virš Raudonosios jūros ir Jordano vandenų. Kristaus galia virš nešvarių dvasių. „Legiono“ atvejis. Kraujavimo išgydymas. Mozės įstatymų nešvarumo sampratos paaiškinimas šiuo klausimu.
Bet kas gi Jis toks? Juk Jis valdo net vėjus ir vandenį! Luko 8:25 Žinoma, Jis yra naujasis stichijų šeimininkas ir savininkas, dabar, kai Kūrėjas nušalintas ir pašalintas iš jų valdymo! Nieko panašaus. Bet stichijos pačios valdo savo Kūrėją, lygiai taip pat, kaip jos buvo įpratusios paklusti ir Jo tarnams. Gerai išnagrinėk „Išėjimą“, Markione; pažvelk į Mozės lazdą, kaip ji mojuoja Jo įsakymu Raudonajai jūrai, didesnei už visus Judėjos ežerus. Kaip jūra atsiveria iš pačių gelmių, tada suskaidoma į dvi sustingusias mases, ir taip, tarp jų susidariusioje ertmėje, atveria kelią žmonėms pereiti sausomis kojomis; vėl ta pati lazdelė sudrebėja, jūra sugrįžta su visa savo jėga, ir jos vandenų sraute paskęsta Egipto riteriai! Net patys vėjai prisidėjo prie to užbaigimo! Perskaitykite taip pat, kaip Jordanas buvo tarsi kardas, trukdantis išeiviams pereiti per jo srovę; kaip jo vandenys aukštupyje sustingo, o srovė žemupyje visiškai nustojo tekėti pagal Jozuės įsakymą (Jozuės 3:9–17), kai jo kunigai pradėjo eiti per upę! Ką pasakysite apie tai? Jei *aukščiau minėtas* yra jūsų Kristus, jis nebus galingesnis už Kūrėjo tarnus. Tačiau man būtų pakakę pavyzdžių, kuriuos pateikiau be papildymų, jei prieš Kristaus atėjimą nebūtų buvę pranašystės apie Jo dabartinį perėjimą per jūrą. Juk psalmė iš tikrųjų išsipildo šiuo perėjimu per ežerą. „Viešpats“, – sako psalmistas, – „yra virš daugybės vandenų“. Kai Jis išsklaido bangas, išsipildo Habakuko žodžiai, kur jis sako: „Išsklaidydamas vandenis savo perėjimu“. Kai Jo barimu jūra nurimsta, pasitvirtina ir Nahumo žodžiai: „Jis barė jūrą ir padarė ją sausą“ (Nahumo 1:4), įskaitant ir vėjus, dėl kurių ji buvo sujaudinta. Kokiais įrodymais norėtumėte, kad mano Kristus būtų išteisintas? Ar jie turėtų būti paimti iš Kūrėjo pavyzdžių, ar iš pranašysčių? Jūs manote, kad Jis pranašaujamas kaip karinis ir ginkluotas karys, o ne kaip tas, kuris perkeltine ir alegorine prasme turėjo vesti dvasinį karą prieš dvasinius priešus, dvasinėse kampanijose ir dvasiniais ginklais: na, kai viename žmoguje atrandate daugybę demonų, vadinančių save *Legionu*, Luko 8:30, žinoma, sudaryta iš dvasių, turėtum suprasti, kad Kristus taip pat turi būti suvokiamas kaip dvasinių priešų naikintojas, kuris naudoja dvasinius ginklus ir kovoja dvasinėje kovoje; ir kad būtent Jis, kuris dabar turėjo susidurti net su demonų legionu. Todėl būtent apie tokį karą, matyt, kalbėjo psalmė: „Viešpats yra stiprus, Viešpats galingas kovoje.“ Juk su paskutiniuoju priešu – mirtimi – Jis kovojo ir per kryžiaus laimėjimą triumfavo. Dabar, apie kokį Dievą „Legionas“ liudijo, kad Jėzus yra Sūnus? Luko 8:28 Be abejonės, apie tą Dievą, kurio kančias ir bedugnę jie pažinojo ir kurio bijojo. Atrodo neįmanoma, kad jie iki šiol būtų likę nežinojime, kokią galią naujas ir nežinomas dievas daro pasaulyje, nes labai mažai tikėtina, kad Kūrėjas to nežinojo. Nes jei Jis kada nors ir nežinojo, kad virš Jo yra kitas dievas, tai iki šiol Jis bet kokiu atveju būtų sužinojęs, kad vienas iš jų veikia žemiau Jo dangaus. Dabar tai, ką jų Viešpats buvo sužinojęs, iki šiol tapo gerai žinoma visai Jo šeimai tame pačiame pasaulyje ir toje pačioje dangaus sferoje, kurioje gyveno ir veikė ta keista dievybė. Kaip todėl tiek Kūrėjas, tiek Jo tvariniai turėjo žinoti apie jį, jeigu jis būtų egzistavęs, taigi, kadangi jis neegzistavo, demonai iš tikrųjų nežinojo nieko kito, kaip tik savo paties Dievo Kristų. Jie neprašo to keisto dievo to, ką prisiminė, jie turi maldauti Kūrėjo — kad nebūtų įmesti į Kūrėjo bedugnę. Galiausiai jų prašymas buvo išklausytas. Dėl kokios priežasties? Dėl to, kad jie melavo? Dėl to, kad jie paskelbė Jį negailestingo Dievo Sūnumi? Ir koks gi tai būtų dievas, kuris padėjo melagiams ir palaikė Jo šmeižikus? Tačiau *nėra reikalo taip mąstyti*, nes, kadangi jie nemelavo, kadangi jie pripažino, kad bedugnės Dievas taip pat yra ir jų Dievas, taip ir Jis pats patvirtino, kad yra tas pats, kurį šie demonai pripažino – Jėzus, Teisėjas ir keršto Dievo Sūnus. Dabar pažvelkime į užuominą apie Kūrėjo trūkumus ir silpnybes Kristuje; nes aš, savo ruožtu, ketinu Jam priskirti nežinojimą. Leiskite man šiek tiek pasilepinti kovojant su eretiku. Jėzus palietė moteris, kuri kentėjo kraujavimo ligą (Lk 8, 43–46). Jis nežinojo, kas tai padarė. „Kas mane palietė?“ – klausia Jėzus, kai Jo mokiniai pateikė pasiteisinimą. Jis netgi atkakliai tvirtina, kad nežino: „Kažkas mane palietė“, – sako Jis ir pateikia įrodymą: „Nes jaučiu, kad iš manęs išėjo jėga.“ Ką sako mūsų eretikas? Ar *Kristus* galėjo žinoti tą asmenį? Ir kodėl Jis kalbėjo taip, tarsi nežinotų? Kodėl? Be abejo, tam, kad išbandytų jos tikėjimą ir patikrintų jos baimę. Lygiai taip pat, kaip Jis kartą klausė Adomo, tarsi nežinodamas: „Adomai, kur tu esi?“ Taigi turime ir Kūrėją, pateisinamą taip pat kaip Kristus, ir Kristų, veikiantį panašiai kaip Kūrėjas. Tačiau šiuo atveju Jis elgėsi kaip įstatymo priešininkas; ir todėl, kadangi įstatymas draudžia sąlytį su moterimi, turinčia išskyras (Kunigų 15:19), Jis norėjo ne tik, kad ši moteris Jį palies, bet ir kad Jis ją išgydytų. Taigi čia matome Dievą, kuris iš prigimties nėra gailestingas, bet priešiškas! Tačiau jei matome, kad šios moters tikėjimas buvo toks vertingas, jog Jis jai pasakė: „Tavo tikėjimas tave išgelbėjo“ (Luko 8:48), kas tu toks, kad tame veiksme, kurį pats Viešpats mums rodo kaip tikėjimo atlygį, įžvelgi priešiškumą įstatymui? Argi norite teigti, kad šios moters tikėjimas pasireiškė panieka, kurią ji ėmė jausti įstatymui? Kas gali manyti, kad moteris, kuri iki tol nežinojo apie jokį Dievą, dar nebuvo susipažinusi su jokiu nauju įstatymu, galėtų smarkiai pažeisti tą įstatymą, kuriuo iki tol buvo saistoma? Iš tikrųjų, kokiu tikėjimu buvo rizikuojama padaryti tokį pažeidimą? Kuriame Dieve tikint? Ką ji niekino? Kūrėją? Bent jau jos prisilietimas buvo tikėjimo veiksmas. O jei tai buvo tikėjimas Kūrėju, kaip ji galėjo pažeisti Jo įstatymą, jei nežinojo apie jokį kitą Dievą? Kad ir koks būtų buvęs jos įstatymo pažeidimas, jis kilo iš jos tikėjimo Kūrėju ir buvo jam proporcingas. Bet kaip šie du dalykai gali būti suderinami? Kad ji pažeidė įstatymą ir pažeidė jį tikėjimu, kuris turėjo ją sulaikyti nuo tokio pažeidimo? Aš jums pasakysiu, kuo jos tikėjimas buvo ypatingas: jis leido jai tikėti, kad jos Dievas gailestingumą vertina net labiau nei auką; ji buvo įsitikinusi, kad jos Dievas veikia Kristuje; todėl ji Jį palietė ne kaip paprastą šventąjį, ne kaip pranašą, apie kurį žinojo, kad dėl savo žmogiškosios prigimties jis gali būti užterštas, bet kaip patį Dievą, kurį ji laikė visiškai nepažeidžiamubet kokio nešvarumo. Todėl ji, ne be pagrindo, sau pačiai aiškino įstatymą taip, kad tai, kas gali būti suteptas, tampa suteptas, bet ne Dievas, kurį ji tikrai žinojo esant Kristuje. Tačiau ji prisiminė ir tai, kad įstatymo draudimas taikėsi tik įprastam ir įprastiniam kraujavimui, kuris atsiranda dėl natūralių funkcijų kiekvieną mėnesį ir gimdymo metu, o ne tam, kas buvo sutrikusios sveikatos pasekmė. Jos atvejis, tačiau, buvo ilgalaikės ir gausios blogos sveikatos atvejis, dėl kurio ji žinojo, kad reikalinga Dievo gailestingumo pagalba, o ne *natūralus* laiko atnešamas palengvėjimas. Taigi akivaizdu, kad ji įstatymą suprato, o ne jį pažeidė. Tai pasirodys esąs tas tikėjimas, kuris taip pat suteiks išmintį. „Jei netikėsite“, – sako (pranašas), „nesuprasite“. Izaijo 7:9 Kai Kristus pritarė šios moters tikėjimui, kuris tiesiog rėmėsi Kūrėju, savo atsakymu jai (Luko 8:48) Jis pareiškė, kad Jis pats yra tas dieviškasis tikėjimo objektas, kuriam Jis pritarė. Taip pat negaliu nepastebėti fakto, kad Jo drabužis, kurį ji palietė, taip pat įrodė Jo kūno tikrumą; nes, žinoma, tai buvo kūnas, o ne vaiduoklis, kurį dengė tas drabužis. Tai, žinoma, dabar nėra mūsų pagrindinė tema; tačiau ši pastaba natūraliai susijusi su klausimu, kurį aptariame. Juk jei tai nebūtų tikras kūnas, o tik fantazijos vaisius, jis tikrai negalėtų būti užterštas, nes būtų beformis daiktas. Todėl tas, kuris dėl savo esmės tuštumos negalėjo būti užterštas, kaip jis galėjo trokšti šio prisilietimo? Kaip įstatymo priešininkas, jo elgesys buvo apgaulingas, nes jis nebuvo jautrus tikram užteršimui.
21 skyrius. Kristaus ryšys su Kūrėju, parodytas remiantis keliais Senojo Testamento įvykiais, palyginti su šv. Luko pasakojimu apie apaštalų misiją. Minios pamaitinimas. Šv. Petro išpažintis. Gėda dėl Kristaus. Ši gėda įmanoma tik dėl tikrojo Kristaus. Marcionitų pretenzijos yra absurdiškos.
Jis siunčia savo mokinius skelbti Dievo karalystę. Luko 9:1–6 Ar Jis čia kalba apie kokį Dievą? Jis draudžia jiems imti ką nors kelionei – nei maisto, nei drabužių. Kas gi būtų davęs tokį įsakymą, jei ne Tas, kuris maitina varnas ir aprengia lauko gėles? Kas senovėje įsakė, kad arklio, kuris aria, snukis nebūtų uždengtas, kad jis galėtų laisvai rinkti pašarą iš savo darbo, remdamasis principu, kad darbininkas yra vertas savo užmokesčio? Pakartoto Įstatymo 25:4 Marcionas gali išbraukti tokius nurodymus, bet tai nesvarbu, jei tik jų prasmė išlieka. Tačiau kai Jis įsako jiems nusikratyti dulkes nuo kojų tiems, kurie atsisakytų juos priimti, Jis taip pat liepia tai daryti kaip *liudijimą*. Dabar niekas neliudija, išskyrus atvejus, kai sprendimas priimamas teismo procese; o kas įsako, kad nežmoniškas elgesys būtų pateiktas teismui liudijimu, iš tikrųjų grasina kaip teisėjas. Be to, tai, kad Kristus nerekomendavo jokio naujo dievo, aiškiai patvirtino visų žmonių nuomonė, nes vieni tvirtino Herodui, kad Jėzus yra Kristus; kiti – kad Jis yra Jonas; dar kiti – kad Jis yra Elijas; o kiti – kad Jis yra vienas iš senųjų pranašų. Luko 9:7–8 Dabar, kad ir kas iš visų šių Jis būtų buvęs, Jis tikrai nebuvo paaukštintas tam, kad po savo prisikėlimo skelbtų kitą dievą. Jis pamaitina minią dykumoje; Luko 9:10–17 tai, turite žinoti, vyko pagal Senojo Testamento papročius. Arba, jei ten nebuvo to paties didingumo, tai reiškia, kad Jis dabar yra menkesnis už Kūrėją. Nes *Jis*, ne vieną dieną, o keturiasdešimt metų, ne maitindamas menku duonos ir žuvies maistu, o dangaus mana, palaikė gyvybę ne penkiems tūkstančiams, o šešiems šimtams tūkstančių žmonių. Tačiau *Jo stebuklo* didybė buvo tokia, kad Jis panorėjo, jog menkas maisto kiekis ne tik pakaktų, bet netgi pasirodytų perteklius; ir čia Jis sekė senovės pavyzdžiu. Mat panašiai, bado metu Elijo laikais, Sareptos našlės menkas ir paskutinis maistas buvo padaugintas pranašo palaiminimu per visą bado laikotarpį. Tai rasite trečiojoje Karalių knygoje. 1 Karalių 17:7–16 Jei atsiversite ir ketvirtąją knygą, pamatysite, kad visą šį Kristaus elgesį atkartojo tas Dievo vyras, kuris įsakė dešimt jam duotų miežių duonos kepalų išdalinti žmonėms; o kai jo tarnas, palyginęs didelį žmonių skaičių su menku maisto kiekiu, atsakė: „Argi aš tai turėčiau paduoti šimtui vyrų?“, jis vėl tarė: „Duok jiems, ir jie valgys; nes taip sako Viešpats: ‚Jie valgys ir liks maisto‘, kaip Viešpats ir sakė.“ 2 Karalių 4:42–44 O Kristau, net savo naujovėse Tu esi senas! Todėl, kai Petras, kuris buvo stebuklo liudytojas, palygino jį su senovės pavyzdžiais ir juose atrado pranašiškus užuominų apie tai, kas vieną dieną turi įvykti, atsakė (kaip visų jų atstovas) į Viešpaties klausimą: „Kas, jūsų nuomone, aš esu? Luko 9:20 žodžiais: „Tu esi Kristus“, jis negalėjo nesuprasti, kad Jis yra tas Kristus, be kurio jis nežinojo nė vieno kito Šventajame Rašte ir kurį dabar stebėjo Jo nuostabiuose darbuose. Šią išvadą Jis pats patvirtina tuo, kad iki šiol ją toleravo, netgi įsakydamas tylėti apie ją. Luko 9:21 Nes jei Petras negalėjo pripažinti Jo esant niekuo kitu, nei Kūrėjo *Kristus*, nors Jis ir įsakė jiems niekam nepasakoti tų žodžių, tikrai nenorėjo, kad būtų skelbiama išvada, kurią padarė Petras. „Be abejonės“, – sakysite jūs; tačiau kadangi Petro išvada buvo klaidinga, todėl Jis nenorėjo, kad būtų skleidžiama melagystė. Vis dėlto Jis nurodė kitą priežastį, dėl kurios reikėjo tylėti, būtent todėl, kad Žmogaus Sūnus turi daug ką iškentėti, būti atmestas vyresniųjų, raštininkų ir kunigų, būti nužudytas ir trečią dieną prisikelti. Luko 9:22 Kadangi šios *kančios* iš tiesų buvo pranašautos Kūrėjo Kristui (kaip išsamiai parodysime tinkamoje vietoje), tai, pritaikydamas jas savo pačio atvejui, Jis įrodo, kad būtent apie Jį patį jos buvo pranašautos. Bet kuriuo atveju, net jei jos ir nebūtų buvusios pranašautos, priežastis, kurią Jis nurodė, kad (mokiniai) tylėtų, buvo tokia, kad pakankamai aiškiai parodė, jog Petras nepadarė klaidos, nes ta priežastis buvo būtinybė Jam patirti šias kančias. „Kas nori išgelbėti savo gyvybę, tas ją praras; o kas praras savo gyvybę dėl manęs, tas ją išgelbės“, – sako Jis. Luko 9:24 Be abejonės, būtent Žmogaus Sūnus ištarė šį sakinį. Taigi atidžiai pažvelkite kartu su Babilono karaliumi į jo degančią ugnies krosnį, ir ten pamatysite tokį, kuris panašus į Žmogaus Sūnų (nes Jis dar nebuvo tikrasis Žmogaus Sūnus, nes dar nebuvo gimęs iš žmogaus), jau tada nustatantį tokius dalykus. Jis išgelbėjo trijų brolių gyvybes (Danieliaus 3:25–26), kurie sutiko jas prarasti dėl Dievo; tačiau Jis sunaikino chaldėjų gyvybes, kai šie nusprendė jas išgelbėti pasitelkdami savo stabmeldystę. Kur čia ta naujovė, kurią jūs apsimetate matyti doktrinoje, turinčioje šiuos senovinius įrodymus? Tačiau visos pranašystės išsipildė dėl kankinių mirčių, kurios turėjo įvykti, ir dėl to, kad jie turėjo gauti savo atlygį iš Dievo. „Žiūrėkite, – sako Izaijas, – kaip teisusis žūsta, ir niekas to nepriima į širdį; ir teisieji yra paimami, ir niekas apie tai nesusimąsto“. Izaijas 57:1 Kada tai vyksta dažniau nei persekiojant Jo šventuosius? Tai, iš tiesų, nėra įprastas dalykas, ne paprastas gamtos dėsnio atsitikimas; bet tai yra tas šlovingas atsidavimas, ta kova už tikėjimą, kurioje kas praranda savo gyvybę dėl Dievo, tas ją išgelbėja, kad čia vėl galėtumėte atpažinti Teisėją, kuris už piktą gyvenimo pelną atlygina jo sunaikinimu, o už gerą jo praradimą – išgelbėjimu. Tačiau čia Jis man pateikia pavydų Dievą; tą, kuris atkeršija blogiu už blogį. Nes kas, sako Jis, gėdysis manęs, to ir aš gėdysiuosi. Luko 9:26 Dabar niekam kitam, išskyrus mano Kristų, negali būti priskirta tokia gėda kaip ši. Visas Jo gyvenimo kelias buvo toks pažeidžiamas gėdai, kad atvėrė kelią net eretikų pašaipoms, kurie su visais savo jėgomis skelbė apie Jo gimimo ir auklėjimo visišką negarbę bei Jo paties kūno nevertumą. Bet kaip gi jūsų Kristus gali būti atsakingas už gėdą, kurios Jam neįmanoma patirti? Juk jis niekada nebuvo susiformavęs į žmogišką kūną moters įsčiose, nors ir mergelės; niekada neaugo iš žmogiškos sėklos, nors ir tik pagal materialios substancijos dėsnį, iš moters skysčių; niekada nebuvo laikomas kūnu, kol nebuvo suformuotas įsčiose; niekada nebuvo vadinamas *vaisiumi* po tokio suformavimo; niekada nebuvo išlaisvintas iš dešimties mėnesių vargų įsčiose; niekada nebuvo išleistas ant žemės, tarp kraujogimdymo skausmų, su nešvariomis išskyromis, kurios tokiu metu teka per kūno kanalizaciją, iškart pradėti gyvenimo šviesą su ašaromis ir su ta pirminė žaizda, kuri atskiria vaiką nuo jo nešėjos; jis niekada nebuvo gausiai apvalytas, nei medituotas su druska ir medumi; nei buvo apvyniojamas į vystykles; nei vėliau kada nors voliojosi savo pačios nešvarumu, motinos glėbyje; kramtydamas jos krūtį; ilgai kūdikis; palaipsniui berniukas; pamažu vyras. Tačiau jis buvo apreikštas iš dangaus, iš karto suaugęs, iš karto tobulas; iš karto Kristus; tiesiog dvasia, galia ir dievas. Bet kartu jis nebuvo tikras, nes nematomas; todėl jis nebuvo objektas, kurio reikėtų gėdytis dėl kryžiaus prakeikimo, kurio tikrojo kentėjimo jis išvengė, nes neturėjo kūniškos esybės. Todėl jis niekada nebūtų galėjęs pasakyti: „Kas manęs gėdysis“. Bet mūsų Kristus negalėjo elgtis kitaip, kaip tik paskelbti tokį pareiškimą; Tėvo padarytas šiek tiek žemesnis už angelus, kirminas, o ne žmogus, žmonių panieka ir tautos niekinamas; mat Jo valia buvo, kad Jo žaizdomis būtume išgydyti (Izaijo 53:5), kad Jo pažeminimu būtų įtvirtintas mūsų išgelbėjimas. Ir Jis teisingai pažemino save dėl savo paties kūrinio – žmogaus, savo paties atvaizdo ir panašumo, o ne kito, tam, kad žmogus, nesijautęs gėdos, kai nusilenkdavo akmeniui ar rąstui, su panašia drąsa atlygintų Dievui už savo bedievystės begėdystę, parodydamas tokį patį begėdystės laipsnį savo tikėjime, nesigėdydamas Kristaus. Na, Markione, kuris iš šių kelių labiau tinka tavo Kristui, atsižvelgiant į nuopelnų vertą gėdą? Akivaizdu, kad tu pats turėtum raudonuoti iš gėdos už tai, kad suteikei Jam fiktyvią egzistenciją.
22 skyrius. Ta pati išvada, pagrįsta Transfigūracija. Marcionas nenuosekliai sieja su Kristumi šlovėje du tokius iškilius Kūrėjo tarnus kaip Mozė ir Elijas. Šv. Petro nežinojimas paaiškinamas remiantis montanistiniu principu.
Jūs taip pat turėtumėte labai gėdytis dėl to, kad leidote jam pasirodyti nuošalioje kalno vietoje kartu su Mozė ir Elijumi (Lk 9, 28–36), kuriuos jis buvo atėjęs sunaikinti. Tai, be abejo, buvo tai, ką jis norėjo, kad būtų suprasta kaip to balso iš dangaus prasmė: „Šis yra mano mylimasis Sūnus, klausykite Jo“ (Lk 9, 35) — *Jį*, tai yra, nebe Mozę ar Eliją. Todėl pakako vien tik balso, be Mozės ir Elijo pasirodymo; nes aiškiai nurodydamas, ko jie turi klausyti, jis turėjo uždrausti, kad būtų girdimi visi kiti. Arba gal jis norėjo pasakyti, kad reikia klausyti Izaijo, Jeremijo ir kitų, kurių jis neparodė, nes uždraudė tuos, kuriuos parodė? Net jei jų buvimas ir būtų buvęs būtinas, jie tikrai neturėtų būti pavaizduoti kaip tarpusavyje besikalbantys – tai yra artimumo ženklas; taip pat neturėtų būti pavaizduoti kaip dalijantys su Juo šlovę, nes tai rodo pagarbą ir malonę; jie turėtų būti pavaizduoti kokioje nors dumble kaip neabejotinas jų pražūties ženklas, arba netgi toje Kūrėjo tamsoje, kurią Kristus buvo pasiųstas išsklaidyti, toli nuo To, Kurio šlovės, kuris ketino atskirti jų žodžius ir raštus nuo Savo Evangelijos. Taigi štai kaip jis parodo, kad jie yra svetimšaliai, netgi laikydamas juos savo pačio draugijoje! Štai kaip jis rodo, kad jų reikėtų atsisakyti: vietoj to jis juos susieja su savimi! Štai kaip jis juos sunaikina: apšviečia juos savo šlove! Kaip elgtųsi jų pačių Kristus? Manau, Jis būtų pamėgdžiojęs (erezijos) užsispyrimą ir juos apreiškęs lygiai taip, kaip buvo priverstas daryti Markiono Kristus, arba bent jau turėjęs su savimi bet kuriuos kitus, o ne savo pačių pranašus! Bet kas gi galėtų taip puikiai tikti Kūrėjo Kristui, kaip parodyti Jį kartu su Jo pačių pranašais? — leisti Jį matyti su tais, kuriems Jis buvo pasirodęs apreiškimuose? — leisti Jam kalbėtis su tais, kurie apie Jį kalbėjo? — dalytis Savo šlove su tais, kurie Jį vadindavo šlovės Viešpačiu; net su tais Jo pagrindiniais tarnais, iš kurių vienas kadaise buvo Jo tautos formuotojas, o kitas vėliau – jos reformatorius; vienas – Senojo Testamento pradininkas, o kitas – Naujojo Testamento užbaigėjas? Todėl Petras, atpažindamas savo Kristaus bendražygius jų neišardomame ryšyje su Juo, teisingai siūlo išeitį: „Mums gera čia būti“ (gera: tai akivaizdžiai reiškia būti ten, kur yra Mozė ir Elijas); „ir pastatykime tris palapines: vieną Tau, vieną Mozei ir vieną Elijui“. Bet jis nežinojo, ką sako. Lk 9, 33 Kaip gi nežinojo? Ar jo nežinojimas buvo paprastos klaidos pasekmė? Arba ar tai buvo pagrįsta principu, kurį mes laikomės gindami naująją pranašystę, kad ekstazė ar susižavėjimas yra malonės pasekmė. Nes kai žmogus yra susižavėjęs Dvasia, ypač kai jis mato Dievo šlovę arba kai Dievas kalba per jį, jis neišvengiamai praranda savo pojūčius, nes jį apgaubia Dievo galybė — tai yra klausimas, dėl kurio kyla ginčas tarp mūsų ir kūniškai mąstančiųjų. Dabar įrodyti Petro pakilimą nėra sunku. Juk kaip jis galėjo pažinti Mozę ir Elijų, jei ne būdamas Dvasioje? Žmonės negalėjo turėti jų atvaizdų, statulų ar paveikslų, nes tai draudė Įstatymas. Kaip gi, jei ne todėl, kad jis juos matė Dvasioje? Todėl, kadangi dabar jis kalbėjo Dvasioje, o ne remdamasis savo gamtiniais pojūčiais, jis negalėjo žinoti, ką pasakė. Bet jei, kita vertus, jis buvones mes buvome neišmanūs, nes klaidingai manėme, kad (Jėzus) yra jų Kristus, tada akivaizdu, kad Petras, kai anksčiau Kristus jo paklausė, kuo jie Jį laiko, turėjo omenyje Kūrėjo Kristų, kai atsakė: „Tu esi Kristus“; nes jei jis tada būtų žinojęs, kad Jis priklauso varžovui dievui, čia nebūtų suklydęs. Bet jei jis čia suklydo dėl savo ankstesnės klaidingos nuomonės, tada galite būti tikri, kad iki tos pačios dienos Kristus nebuvo apreiškęs jokios naujos dievybės, ir kad Petras iki tol nebuvo suklydęs, nes iki tol Kristus nieko panašaus nebuvo apreiškęs; ir kad Kristus atitinkamai neturėjo būti laikomas priklausančiu kam nors kitam, nei Kūrėjui, kurio visą apvaizdą jis, tiesą sakant, čia apibūdino. Jis iš savo mokinių pasirenka tris liudytojus artėjančiam regėjimui ir balsui. Ir būtent toks yra Kūrėjo būdas. „Trijų liudytojų lūpomis“, – sako Jis, – „bus patvirtintas kiekvienas žodis“. Jis pasitraukia į kalną. Šios vietos pobūdžio matau daug prasmės. Juk Kūrėjas iš pradžių savo senovės tautą suformavo ant kalno, pasirodydamas tiek matoma šlove, tiek savo balsu. Buvo visiškai teisinga, kad Naujasis Testamentas būtų patvirtintas tokioje aukštoje vietoje, kaip ta, kurioje buvo sudarytas Senasis Testamentas; taip pat po panašiu debesies skėčiu, kuris, niekas neabejos, susiformavo iš Kūrėjo oro. Nebent, žinoma, jis ten pats būtų atvedęs savo debesis, nes pats prievarta prasiveržė pro Kūrėjo dangų; arba tai buvo tik, taip sakant, netvirtas Kūrėjo debesis, kurį jis panaudojo. Todėl šiuo (kaip ir ankstesniu) atveju debesis nebuvo tylus; bet pasigirdo įprastas balsas iš dangaus ir Tėvo liudijimas Sūnui; lygiai taip, kaip pirmojoje psalmėje Jis buvo pasakęs: „Tu esi mano Sūnus, šiandien Aš tave pagimdžiau“. Per Izaijo lūpas Jis taip pat buvo klausęs apie Jį: „Kas iš jūsų bijo Dievo? Tegul išgirsta Jo Sūnaus balsą.“ Todėl, kai Jis čia pristato Jį žodžiais: „Šis yra mano (mylimas) Sūnus“, šis posakis, žinoma, suprantamas kaip „kurį aš pažadėjau“. Juk jei Jis kartą pažadėjo, o vėliau sako: „Tai Jis“, tai tam, kuris įgyvendina savo tikslą, dera ištarti savo balsą kaip anksčiau duoto pažado įrodymą; tačiau nederama tam, kuriam gali būti mestas atsakymas: „Argi tu iš tikrųjų turi teisę sakyti: „Tai yra mano Sūnus“, apie kurį mums anksčiau nieko nepranešėte, ne daugiau nei mums suteikėte apreiškimo apie savo paties ankstesnį egzistavimą?“ Todėl klausykite To, kurį nuo pat pradžių (Kūrėjas) paskelbė turintį teisę būti išklausytam pranašo vardu, nes būtent kaip pranašą Jį turėjo laikyti tauta. „Pranašą, – sako Mozė, – jūsų Dievas, Viešpats, jums iškels iš jūsų sūnų (tai, žinoma, reiškia pagal kūnišką kilmę); Jo klausykite, kaip manęs.“ Pakartoto Įstatymo 18:15 „Kiekvienas, kuris Jo neklausys, bus išnaikintas iš savo tautos.“ Pakartoto Įstatymo 18:19 Taip pat ir Izaijas: „Kas iš jūsų bijo Dievo? Tegul išgirsta Jo Sūnaus balsą.“ Izaijo 50:10 Šį balsą Tėvas pats ketino rekomenduoti. Jis sako: „Jis patvirtina Savo Sūnaus žodžius, sakydamas: ‚Tai yra mano mylimasis Sūnus, klausykite Jo.‘ Todėl, net jei paklusnus klausymas būtų perkeltas nuo Mozės ir Elijo prie Kristaus, tai vis tiek nebūtų iš kito Dievo ar į kitą Kristų; bet iš Kūrėjor Kristus, pasibaigus senajai sandorai ir prasidėjus naujajai. Ne ambasadorius, ne angelas, bet Jis Pats, sako Izaijas, juos išgelbės; nes būtent Jis Pats dabar skelbia ir vykdo Įstatymą bei pranašus. Tėvas davė Sūnui naujus mokinius, po to, kai Mozė ir Elijas buvo parodyti kartu su Juo Jo šlovės garbei, o vėliau atleisti, nes visiškai įvykdė savo pareigą ir tarnybą, siekiant aiškiai patvirtinti Marcionui, kad Mozė ir Elijas turėjo dalį net Kristaus šlovėje. Tačiau visą šio paties regėjimo struktūrą randame ir Habakuko knygoje, kur Dvasia, pasireiškusi kai kurių apaštalų asmenyje, sako: „O Viešpatie, aš išgirdau Tavo žodį ir išsigandau“. Koks gi tai buvo žodis, jei ne balsas iš dangaus: „Šis yra mano mylimasis Sūnus, klausykite Jo“? „Aš apžvelgiau Tavo darbus ir nustebau.“ Kada gi tai galėjo įvykti geriau, jei ne tada, kai Petras, pamatęs Jo šlovę, nežinojo, ką sako? „Tarp tų dviejų Tu būsi pažintas“ – būtent Mozės ir Elijo. Juos taip pat Zacharijas matė dviejų alyvmedžių ir alyvmedžių šakų pavidalu. Nes tai yra tie, apie kuriuos jis sako: „Jie yra du pateptieji, stovintys prie visos žemės Viešpaties.“ Ir vėl Habakukas sako: „Jo šlovė apdengė dangų (t. y. tuo debesiu), o Jo spindesys bus kaip šviesa – būtent ta šviesa, kuria spindėjo Jo patys drabužiai.“ O jei paminėtume pažadą Mozei, pamatytume, kad jis čia išsipildė. Nes kai Mozė troško pamatyti Viešpatį, sakydamas: „Jei aš radau malonę Tavo akyse, apsireikšk man, kad galėčiau Tave aiškiai pamatyti“, tas vaizdas, kurio jis troško, buvo susijęs su ta būsena, kurią jis turėjo įgauti kaip žmogus ir apie kurią, kaip pranašas, žinojo, kad ji įvyks. Tačiau dėl Dievo *veido* jis jau buvo girdėjęs: „Nė vienas žmogus negali manęs pamatyti ir likti gyvas“. „Tai, ką tu pasakei, – tarė Jis, – Aš tau padarysiu.“ Tada Mozė tarė: „Parodyk man Savo šlovę.“ O Viešpats, taip pat nurodydamas į ateitį, atsakė: „Aš praeisiu pro tave savo šlovėje“ ir t. t. Galiausiai Jis sako: „Ir tada tu pamatysi mano nugarą.“ Jis norėjo pamatyti ne strėnas ar blauzdas, bet šlovę, kuri turėjo būti apreikšta paskutinėmis dienomis. Jis buvo pažadėjęs, kad taip, akis į akį, pasirodys jam, kai pasakė Aaronui: „Jei tarp jūsų bus pranašas, Aš jam apsireikšiu regėjimu ir regėjimu su juo kalbėsiu; bet su Mozėju elgiuosi kitaip: su *juo* kalbėsiu lūpomis į lūpas, netgi akivaizdžiai (t. y. žmogaus pavidalu, kurį Jis turėjo įgauti), o ne paslaptingais žodžiais“. Skaičių 12:6–8 Nors Marcionas neigia, kad čia Mozė vaizduojamas kalbantis su Viešpačiu, o tik stovintis, tačiau, kadangi jis stovėjo lūpomis į lūpas, jis taip pat turėjo stovėti akis į akį *su Juo*, pasak jo žodžių, *netoli nuo Jo*, Jo pačios šlovėje – jau nekalbant apie *Jo akivaizdoje*. Ir su šia šlove jis nuėjo, apšviestas Kristaus, lygiai taip pat, kaip anksčiau būdavo apšviestas Kūrėjo; kaip *tada* apakindavo Izraelio vaikų akis, taip *dabar* smogia apakusio Markiono akims, kuris nesugebėjo suprasti, kaip šis argumentas taip pat kalba prieš jį.
23 skyrius. Neįmanoma, kad Markiono Kristus barėtų netikinčią kartą. Toks mylintis rūpestis kūdikiais, kokį tikrasis Kristus buvo linkęs rodyti, taip pat neįmanomas kitam. Apie tris skirtingus personažus, su kuriais Kristus susidūrė ir kuriuos pamokė Samarijoje.
Aš prisiimu Izraelio vaidmenį. Tegul pasirodo Marciono Kristus ir sušunka: „O netikinti karta! Kiek dar aš būsiu su jumis? Kiek dar aš jus kentėsiu?“ (Lk 9, 41). Jis tuoj pat turės paklusti šiam mano priekaištui: „Kas bebūtum, o svetimšali, pirmiausia pasakyk mums, kas tu esi, iš kur atėjai ir kokią teisę turi į mus.“ Iki šiol viskas, ką turi, priklauso Kūrėjui. Žinoma, jei esi iš Jo ir veiki Jo vardu, mes pakelsime tavo priekaištus. Bet jei esi iš kokio kito dievo, norėčiau, kad pasakytum mums, ką iš savęs mums kada nors patikėjai, į ką mūsų pareiga buvo tikėti, turint omenyje, kad tu mus kaltini „netikėjimu“, nors dar niekada mums neatskleidei savo tikrosios tapatybės. Kiek laiko praėjo, nuo kada pradėjai su mumis derėtis, kad dabar skundiesi dėl delsimo? Kokiais klausimais tu mus ištvėrei, kad dabar girtumeisi savo kantrybe? Kaip Ezopo asilas, tu ką tik grįžai iš šulinio ir savo riaumojimu užpildi kiekvieną kampelį. Be to, aš įsivaizduoju tą mokinį, prieš kurį jis išliejo savo pyktį: „O iškrypusi tauta!“ Kiek laiko dar būsiu su jumis? Kiek laiko dar jus kentėsiu? Į šį jo išpuolį, žinoma, galėčiau jam visiškai teisingai atsakyti tokiais žodžiais: „Kas bebūtum, o svetimšali, pirmiausia pasakyk mums, kas tu esi, iš kur atėjai, kokią teisę turi į mus. Iki šiol, manau, tu priklausai Kūrėjui, ir todėl mes sekėme paskui tave, atpažindami tavyje viską, kas yra Jo.“ Jei tu esi atėjęs iš Jo, mes pakelsime tavo priekaištus. Jei gi tu veiki kito vardu, prašome, pasakyk mums, ką tu mums kada nors suteikei, kas būtų vien tik tavo, ir ką mums būtų buvę pareiga tikėti, kadangi tu mus kaltini „netikėjimu“, nors iki šiol mums nepateikei jokių įgaliojimų. Kiek laiko praėjo, kai pradėjai mus įtikinėti, kad dabar kaltini mus delsimu? Kuo tu mus kantriai ištvėrei, kad netgi gali pasigirti savo kantrybe? Asilas tik ką atėjo iš Ezopo šulinio, o jau ir rėkia. Kas gi nebūtų taip atmetęs neteisingo priekaišto, jei būtų manęs, kad jo autorius priklauso tam, kuris dar neturėjo teisės skųstis? Tik kad net Jis nebūtų jų smerkęs, jeigu nebūtų seniai gyvenęs tarp jų per Įstatymą ir pranašus, galingais darbais ir gausiais gailestingumo įrodimais, ir visada būtų patyręs, kad jie yra neištikimi. Bet štai Kristus paima kūdikius ir moko, kaip visi turėtų būti tokie kaip jie, jei kada nors nori būti didesni. Luko 9:47–48 Kūrėjas, priešingai, paleido lokius prieš vaikus, kad atkeršytų už savo pranašą Eliziejų, kurį jie buvo išjuokę. 2 Karalių 2:23–24 Ši priešprieša yra pakankamai įžūli, nes ji sujungia tokius skirtingus dalykus kaip kūdikiai ir vaikai – vieni dar nekalti, o kiti jau gebantys elgtis apdairiai – galintys tyčiotis, jei ne šmeižti. Kadangi Dievas yra teisingas Dievas, Jis negailėjo bedieviškų vaikų, nes reikalauja pagarbos kiekviename gyvenimo etape, o ypač, žinoma, iš jaunimo. O kadangi Dievas yra geras, Jis taip myli kūdikius, kad palaimino Egipto akušeres, kai jos apsaugojo hebrajų kūdikius, kuriems grėsė pavojus dėl faraono įsakymo. Išėjimo 2:15–21 Todėl Kristus dalijasi šia gerumu su Kūrėju. O kas gi dėl Markiono dievo, kuris yra santuokos priešas, kaip jis apskritai gali atrodyti mažų vaikų, kurie yra tiesiog santuokos vaisius, mylėtojas? Tas, kuris nekenčia palikuonių, privalo neJis taip pat nekenčia vaisiaus. Taip, jis turėtų būti laikomas žiauresniu už Egipto karalių. Nes, nors faraonas uždraudė auginti kūdikius, *jis* neleidžia jiems net gimti, atimdamas iš jų dešimties mėnesių buvimą motinos įsčiose. Ir kiek labiau tikėtina, kad gerumas mažiesiems vaikams turėtų būti priskiriamas Tam, kuris palaimino santuoką žmonijos dauginimuisi ir į tokį palaiminimą įtraukė taip pat pačio santuokinio vaisiaus pažadą, kurio pirmasis yra kūdikystė! Kūrėjas, Elijo prašymu, užkrauna ugnies smūgį iš dangaus tam netikram pranašui (Baalzebubo). 2 Karalių 1:9–12 Čia aš įžvelgiu Teisėjo griežtumą. O aš, priešingai, įžvelgiu griežtą Kristaus papeikimą savo mokiniams, kai jie ketino užkrauti panašią bausmę tam nežinomam samariečių kaimui. Luko 9:51–56 Net eretikas gali suprasti, kad šį Kristaus švelnumą pažadėjo tas pats griežčiausias Teisėjas. „Jis nesiginčys“, – sako Jis, „ir Jo balso nebus girdėti gatvėje; sulaužyto nendrės Jis nesulaužys, o dūminio lino Jis neužgesins.“ Izaijo 42:2–3 Būdamas tokio charakterio, Jis, žinoma, buvo kur kas mažiau linkęs sudeginti žmones. Juk net ir tuo metu Viešpats pasakė Elijui: „Jis nebuvo ugnyje, bet tyliame švelniame balse.“ 1 Karalių 19:12 Na, bet kodėl šis labiausiai humaniškas ir gailestingas Dievas atstumia žmogų, kuris siūlo save Jam kaip neatskiriamą bendražygį? Luko 9:57–58 Jeigu jis būtų pasakęs „Aš seksiu paskui Tave, kur tik eisi“ iš puikybės ar veidmainystės, tuomet, teisiškai pasmerkęs puikybės ar veidmainystės poelgį kaip vertą atmetimo, Jis atliko Teisėjo pareigas. Be to, žinoma, tą, kurį Jis atmetė, Jis pasmerkė praradimui – nesekti Gelbėtoju. Nes kaip Jis pašaukia į išgelbėjimą tą, kurio neatmeta, arba tą, kurį savanoriškai kviečia, taip pat Jis pasmerkia pražūčiai tą, kurį atmeta. Tačiau kai Jis atsakė žmogui, kuris kaip pasiteisinimą nurodė savo tėvo laidotuves: „Tegul mirusieji palaidoja savo mirusiuosius, o tu eik ir skelbk Dievo karalystę“ (Lk 9, 59–60), Jis aiškiai patvirtino tuos du Kūrėjo įstatymus – tą iš „Levitiko“, kuris susijęs su kunigiška tarnyste ir draudžia kunigams dalyvauti net savo tėvų laidotuvėse. „Kunigas“, – sako Jis, – „neturi įeiti ten, kur yra miręs žmogus; ir dėl savo tėvo jis neturi susitepti“; taip pat ir tas įstatymas, pateiktas Skaičių knygoje, susijęs su (nazarejaus) atskyrimo įžadu; nes ten tas, kuris atsidavė Dievui, be kita ko, yra įspėjamas nepriartėti prie jokio mirusiojo kūno, netgi savo tėvo, motinos ar brolio. Skaičių knyga 6:6–7 Manau, kad būtent nazirejui ir kunigo tarnystei Jis skyrė šį vyrą, kurį Jis įkvėpė skelbti Dievo karalystę. Kitaip tariant, jei taip nėra, tas, kuris, nesiremdamas jokiu Įstatymo įsakymu, įsakė, kad sūnūs nekreiptų dėmesio į tėvų laidotuves, turėtų būti paskelbtas pakankamai bedieviškas. Iš tiesų, trečiajame mūsų nagrinėjamame atveju, kai (Kristus) draudžia vyrui atsigręžti atgal, kuris norėjo pirmiausia atsisveikinti su savo šeima, Jis tik laikosi Kūrėjo taisyklės. Jis buvo prieš tai, kad tie, kuriuos Jis išgelbėjo iš Sodomos, atsigręžtų atgal. Pradžios knyga 19:17
24 skyrius. Apie septyniasdešimties mokinių misiją ir Kristaus jiems duotą užduotį. Pavyzdžiai, paimti iš Senojo Testamento. Absurdiškumas manyti, kad Markiono Kristus galėjo suteikti galią mindžioti gyvates ir skorpionus.
Jis pasirinko dar septyniasdešimt kitų misionierių, be tų dvylikos. Dabar, jei dvylika atitiko dvylikos Elimo šaltinių skaičių, kodėl gi septyniasdešimt neturėtų atitikti tokio paties toje vietoje augančių palmių skaičiaus? Kad ir kokios būtų šio palyginimo *antitezės*, tai priežastys, o ne galios, yra pagrindinis veiksnys, lėmęs jų įvairovę. Tačiau jei žmogus neatsižvelgia į *priežasčių* įvairovę, jis labai linkęs daryti išvadą apie *jėgų* skirtumą. Kai Izraelio vaikai išėjo iš Egipto, Kūrėjas juos išvedė apsikrovusius grobiu – aukso ir sidabro indais, taip pat drabužių ir neraugintos tešlos kroviniais; o Kristus savo mokiniams įsakė kelionei nesinešti net lazdos. Pirmieji buvo išvaryti į dykumą, o antrieji – pasiųsti į miestus. Įvertinkite šių aplinkybių skirtumą, ir suprasite, kad tai buvo ta pati jėga, kuri vienu atveju suderino savo tautos misiją pagal jų skurdą, o kitu – pagal jų gausą. Jis sumažino jų atsargas, kai jas buvo galima papildyti miestuose, lygiai taip pat, kaip Jis jas buvo sukaupęs, kai jie susidūrė su dykumos nepritekliumi. Jis netgi uždraudė jiems neštis batus. Juk būtent Jo globoje žmonės nesusidėvėjo nė vieno bato (Pakartoto Įstatymo 29:5), netgi dykumoje, kur praleido tiek daug metų. „Niekam“, – sako Jis, – „kelyje nesveikinkite“ (Luko 10:4). Koks gi pranašų naikintojas, tiesą sakant, yra Kristus, juk būtent iš jų Jis ir gavo savo įsakymą! Kai Eliziejus pasiuntė savo tarną Gechazį prieš save, kad šis prikeltų Šunemietės sūnų iš mirusiųjų, manau, kad jis davė jam tokius nurodymus: „Susijuosk juosmenį, paimk į ranką mano lazdą ir eik savo keliu; jei sutiksi kokį žmogų, nesveikink jo; o jei kas nors tave pasveikins, neatsakyk jam“. Juk kas yra palaiminimas pakelėje, jei ne abipusis pasisveikinimas, kai žmonės susitinka? Taip pat ir Viešpats įsako: „Į kokį namą jie bebūtų įėję, tegul sako: ‚Tebūnie taika jame‘“ (Lk 10, 5). Čia Jis seka tuo pačiu pavyzdžiu. Mat Eliziejus savo tarnui nurodė tą patį pasisveikinimą, kai šis susitiko Šunemietę; jis turėjo jai pasakyti: „Tebūnie taika tavo vyrui, tebūnie taika tavo vaikui“. Tokios bus mūsų *antitezės*; jos lygina Kristų su Kūrėju, o ne atskiria Jį nuo Jo. „Darbininkas vertas savo užmokesčio.“ (Lk 10, 7) Kas galėtų geriau ištarti tokį teiginį nei Teisėjas? Nes nuspręsti, kad darbininkas nusipelno savo užmokesčio, savaime yra teisminis veiksmas. Nėra jokio apdovanojimo, kuris nebūtų susijęs su teismo procesu. Kūrėjo įstatymas šiuo klausimu taip pat mums pateikia patvirtinimą, nes Jis nusprendžia, kad dirbantys jaučiai, kaip ir darbininkai, yra verti savo užmokesčio: „Negalima uždėti ant snukio jaučiui, kai jis malą grūdus“, – sako Jis. Pakartoto Įstatymo 25:4. Na, kas gi yra toks geras žmogui, kaip Tas, kuris yra gailestingas ir gyvuliams? Taigi, kai Kristus paskelbė, kad darbininkai yra verti savo užmokesčio, Jis iš tikrųjų išteisino tą Kūrėjo įsakymą, susijusį su egiptiečių aukso ir sidabro indų atėmimu. Juk tie, kurie egiptiečiams statė namus ir miestus, tikrai buvo darbininkai, verti savo užmokesčio, ir jiems nebuvo nurodyta elgtis apgaulingai, o tik liepta reikalauti atlygio už savo darbą, kurio jie jokiu kitu būdu negalėjo išsireikalauti iš savo šeimininkų. Jis šitaip patvirtino, kad Dievo karalystė nebuvo nei nauja, nei negirdėta, o kartu liepė jiems skelbti, kad ji yra arti. Luko 10:9 Dabar tai, kas kadaise buvo toli, galima teisingai pavadinti priartėjusiu. Tačiau jei daiktas niekada nebūtų egzistavęs prieš tapdamas artimu, niekada nebūtų galima pasakyti, kad jis priartėjo, nes jis niekada nebuvo toli. Viskas, kas nauja ir nežinoma, yra ir staigu. Taigi viskas, kas staigu, pirmiausia įgyja laiko atsitiktinumą, kai apie tai paskelbiama, nes tik tada tai pirmą kartą įgauna formos pavidalą. Be to, neįmanoma, kad daiktas būtų vėlavęs visą laiką, kol apie jį nebuvo paskelbta, arba kad jis būtų priartėjęs nuo to momento, kai apie jį pradės skelbti. Jis taip pat priduria, kad tiems, kurie jų nepriima, jie turėtų pasakyti: „Vis dėlto būkite tikri, kad Dievo karalystė priartėjo prie jūsų.“ Luko 10:11 Jei Jis to nenurodo kaip grasinimo, šis įsakymas yra visiškai beprasmis. Juk kokia jiems nauda iš to, kad karalystė buvo arti, jei jos atėjimas nebuvo lydimas teismo? — netgi dėl tų išgelbėjimo, kurie priėmė šį pranešimą. Kaip, jei gali būti grasinimas be jo išpildymo, galima turėti grasinantį dievą, kuris taip pat vykdo bausmę, ir abu šiuos bruožus turintį teisingumą vykdantį dievą? Taigi, vėlgi, Jis įsako nusibraukti nuo kojų dulkes prieš juos kaip liudijimą — pačias jų žemės daleles, kurios galėtų prilipti prie sandalų, jau nekalbant apie bet kokį kitokį bendravimą su jais. Luko 10:11 Bet jei jų grubumas ir nesvetingumas nesulauktų iš Jo keršto, kokiu tikslu Jis pateikia liudijimą, kuris neabejotinai pranašauja tam tikras grėsmes? Be to, kai Kūrėjas taip pat, „Pakartoto Įstatymo“ knygoje, draudžia priimti amonitus ir moabitų į bažnyčią, nes, kai Jo tauta išėjo iš Egipto, jie apgaulingai atsisakė jiems duoti maisto, elgdamiesi nežmoniškai ir nesvetingai („Pakartoto Įstatymo“ 23:3), taps akivaizdu, kad draudimas bendrauti buvo perduotas Kristui iš Jo. Tą pačią formuluotę, kurią Jis vartoja – „Kas jus niekuoja, tas niekuoja mane“ (Lk 10, 16) – Kūrėjas taip pat buvo kreipęsis į Mozę: „Ne prieš jus jie murmėjo, bet prieš mane“. Skaičių 14:27 Mozė, iš tiesų, buvo toks pat apaštalas, kaip ir apaštalai buvo pranašai. Abiejų pareigų autoritetas turės būti vienodai padalytas, nes jis kyla iš vieno ir to paties Viešpaties, (Dievo) apaštalų ir pranašų. Kas yra Tas, kuris suteiks galią mindžioti gyvates ir skorpionus? Luko 10:19 Ar tai bus Tas, kuris yra visų gyvų būtybių Viešpats, ar tas, kuris nėra net vienos driežės dievas? Laimei, Kūrėjas per Izaiją pažadėjo suteikti šią galią net mažiems vaikams, kad jie galėtų įkišti ranką į bazilisko urvą ir ant jauniklių aspių angos, visiškai nepatirdami jokios žalos. Izaijo 11:8–9 Ir, tiesą sakant, mes žinome (nepažeidžiant šio ištraukos tiesioginės prasmės, nes net šie kenksmingi gyvūnai iš tikrųjų negalėjo padaryti žalos ten, kur buvo tikėjimas), kad skorpionų ir gyvačių simboliais pranašaujami piktieji dvasios, kurių pats kunigaikštis apibūdinamas gyvatės, drakonas ir visų kitų ryškiausių Kūrėjo valdžioje esančių žvėrių vardais. Šią galią Kūrėjas pirmiausia suteikė Savo Kristui, kaip ir devyniasdešimtoje psalmėje Jam sakoma: „Tu mindysi ant aspų ir baziliskų; liūtą ir drakoną sutrypsi po kojomis.“ Taip pat ir Izaijas: „Tą dieną Viešpats Dievas ištrauks Savo šventą, didį ir galingą kardą (būtent Savo Kristų) prieš tą drakoną, tą didžią ir vingiuotą gyvatę; ir Jis jį nužudys tą dieną.“ Tačiau kai tas pats pranašas sako: „Kelias bus vadinamas švariu ir šventu keliu; per jį neperžengs niekas nešvarus, ir ten nebus jokio nešvaraus kelio; bet išsibarsčiusieji eis juo ir jame nesuklys; ten nebus liūto, nei joks grobuoniškas žvėris ten neužlips; jo ten nebus“, – jis nurodo tikėjimo kelią, kuriuo pasieksime Dievą; ir šiam tikėjimo keliui jis pažada visišką visų kenksmingų gyvūnų paralyžavimą ir pavergimą. Galiausiai, jūs galite atrasti tinkamus pažado laikus, jei jūs rPerskaitykite, kas eina prieš šią ištrauką: „Būkite stiprūs, jūs, silpnos rankos ir silpnos kelios: tada atsivers aklųjų akys, ir kurtieji išgirs; tada raišasis šoks kaip elnias, o nebylio liežuvis kalbės aiškiai.“ Todėl, kai Jis skelbė savo gydymo naudą, tada Jis taip pat padėjo skorpionus ir gyvates po savo šventųjų kojomis – tas pats, kuris pirmiausia gavo šią galią iš Tėvo, kad ją suteiktų kitiems, ir tada ją parodė pagal pranašystės tvarką.
25 skyrius. Kristus dėkoja Tėvui už tai, kad Jis atskleidė kūdikiams tai, ką slėpė nuo išminčių. Šis slėpimas buvo protingai įgyvendintas Kūrėjo. Kiti Šv. Luko 10 skyriuje pateikti teiginiai, kurie, kaip matyti, yra įmanomi tik Kūrėjo Kristui.
Kas gali būti vadinamas dangaus Viešpačiu, jei pirmiausia neparodo, kad Jis pats yra jo kūrėjas? Juk Jis sako: „Aš dėkoju Tau, (Tėve,) ir pripažįstu Tave, dangaus Viešpatie, nes tai, kas buvo paslėpta nuo išmintingųjų ir protingųjų, Tu apreiškei kūdikiams.“ Luko 10:21 Kas tai yra? Ir kam tai priklauso? Ir kas juos paslėpė? O kas juos atskleidė? Jei juos paslėpė ir atskleidė Markiono dievas, tai buvo nepaprastai nedoras poelgis; nes jis niekada nebuvo sukūręs nieko, kuo būtų galima ką nors paslėpti – jokių pranašysčių, jokių palyginimų, jokių regėjimų, jokių dalykų, žodžių ar vardų įrodymų, užmaskuotų alegorijomis ir metaforomis ar miglotomis mįslėmis, bet jis buvo paslėpęs net savo paties didybę, kurią visomis jėgomis atskleidė per savo Kristų. Taigi, kuo gi išmintingieji ir apdairieji buvo nusidėję, kad Dievas turėtų būti paslėptas nuo jų, jei jų išminties ir apdairumo nepakako, kad jie galėtų Jį pažinti? Jis pats nebuvo numatęs jokio kelio, nei savo darbų atskleidimu, nei kokiais nors pėdsakais, kuriais remdamiesi jie galėtų tapti išmintingi ir apdairūs. Tačiau net jei jie ir nesilaikė kokios nors pareigos dievui, kurio nepažino, tarkime, kad dabar jis pagaliau tapo pažįstamas, jie vis tiek neturėjo jame rasti pavydaus dievo, kuris pateikiamas kaip nepanašus į Kūrėją. Todėl, kadangi jis nei suteikė jokios medžiagos, kurioje galėtų ką nors paslėpti, nei turėjo jokių nusikaltėlių, nuo kurių galėtų pasislėpti; be to, net jei ir būtų turėjęs, jis neturėjo nuo jų slėptis, dabar jis pats nebus tas, kuris apreiškia, nes anksčiau nebuvo tas, kuris slėpė; taigi nei kas kitas, nei kas kitas bus dangaus Viešpats ar Kristaus Tėvas, išskyrus Tą, kuriame visi šie bruožai nuosekliai susilieja. Jis slepia savo paruošiamąja pranašiško neaiškumo priemone, kurios supratimas atviras tikėjimui (nes jei netikėsite, nesuprasite, Izaijo 7:9); be to, Jis turėjo nusidėjėlių tarp tų išmintingųjų ir apdairiųjų, kurie neieškojo Dievo, nors Jį buvo galima atrasti Jo gausiuose ir galinguose darbuose (Romiečiams 1, 20–23), arba kurie neapgalvotai filosofavo apie Jį ir taip suteikė eretikams jų gudrybių; ir pagaliau Jis yra pavydus Dievas. Atitinkamai tai, už ką Kristus dėkoja Dievui, Jis seniai paskelbė per Izaiją: „Aš sunaikinsiu išmintingųjų išmintį, o protingųjų supratimą paslėpsiu.“ Taigi kitoje ištraukoje Jis užsimena, kad Jis ne tik paslėpė, bet ir atskleis: „Aš jiems duosiu paslėptus lobius, o paslaptis jiems atskleisiu.“ Ir vėl: „Kas kitas išsklaidys ventrilokų ženklus ir tų, kurie burtuoja iš savo širdies, gudrybes; atvers išmintingųjų kelius atgal ir pavers jų patarimus kvailais?“ Dabar, jei Jis paskyrė Savo Kristų pagonių apšvietėju, sakydamas: „Aš tave paskyriau pagonių šviesa“; ir jei šiuos žodžius „kūdikiai“ (Lk 10, 21) suprasime taip, kad jie kadaise buvo žinių nykštukai ir išminties kūdikiai, o net ir dabar tebėra kūdikiai savo tikėjimo nuolankumu, – žinoma, mums bus lengviau suprasti, kaip Tas, kuris kadaise šiuos dalykus paslėpė ir pažadėjo juos apreikšti per Kristų, buvo tas pats Dievas, kuris dabar juos apreiškė kūdikiams. Priešingu atveju, jei būtent Markiono dievas atskleidė dalykus, kuriuos anksčiau buvo paslėpęs Kūrėjas, iš to išplaukia, kad jis atliko Kūrėjo darbą, išdėstydamas Jo darbus. Bet jis tai padarė, sakysite, nesr Jo sunaikinimas, kad jis galėtų juos paneigti. Todėl jis turėjo juos paneigti tiems, nuo kurių Kūrėjas juos buvo paslėpęs, netgi išmintingiesiems ir apdairiesiems. Nes jei jis turėjo gerą ketinimą savo veiksmuose, žinių dovana turėjo būti skirta tiems, nuo kurių Kūrėjas ją buvo atėmęs, o ne *kūdikiams*, kuriems Kūrėjas nesigailėjo jokios dovanos. Bet galiausiai, manau, tai yra įstatymo ir pranašų ugdymas, o ne griovimas, kurį iki šiol matėme įvykusį Kristuje. „Viskas“, – sako Jis, – „man yra perduota mano Tėvo“. Luko 10:22 Jūs galite Juo tikėti, jei Jis yra Kūrėjo Kristus, kuriam priklauso viskas; nes Kūrėjas nebūtų perdavęs Sūnui, kuris yra mažesnis už Jį patį, visko, ką Jis sukūrė per Jį, tai yra per Savo Žodį. Jei, priešingai, Jis yra tas pagarsėjęs svetimas, tai kas yra tas *viskas*, ką Tėvas Jam perdavė? Ar jos priklauso Kūrėjui? Tuomet tai, ką Tėvas perdavė Sūnui, yra gera, ir todėl Kūrėjas yra geras, nes viskas, kas Jam priklauso, yra gera; tuo tarpu tas, kuris įsibrovė į kito gėrį (valdas), kad jį perduotų savo sūnui, taip mokydamas grobstyti kito turtą, jau nebėra geras. Be abejo, jis turi būti pačios melagingiausios būtybės, kuri neturėjo jokio kito būdo praturtinti savo sūnų, kaip tik pasisavindama svetimą turtą! Arba, jei Tėvas jam neperdavė nieko, kas priklauso Kūrėjui, kokia teise jis reikalauja sau (valdžios) virš žmogaus? Arba vėlgi, jei jam buvo perduotas žmogus, ir tik žmogus, tuomet žmogus nėra „viskas“. Tačiau Šventajame Rašte aiškiai sakoma, kad Sūnui buvo perduotos *visos dalykos*. Jeigu, vis dėlto, tu šį *viską* aiškintum kaip visą žmoniją, tai yra, *visas tautas*, tuomet net ir *šių* perdavimas Sūnui atitinka Kūrėjo tikslą: „Aš Tau duosiu pagonis kaip Tavo paveldėjimą, o žemės pakraščius – kaip Tavo nuosavybę“. Jei iš tiesų jis turi kokių nors savų dalykų, kuriuos visus galėtų perduoti savo sūnui kartu su Kūrėjo *žmogumi*, tada parodyk bent vieną iš jų visų kaip pavyzdį, kad galėčiau patikėti; kad neturėčiau tiek pat priežasčių netikėti, jog viskas priklauso Tam, kurio nematau, kiek turiu pagrindo tikėti, kad net tai, ko nematau, priklauso Tam, kuriam priklauso visata, kurią matau. Tačiau niekas nežino, kas yra Tėvas, išskyrus Sūnų; ir kas yra Sūnus, išskyrus Tėvą, bei tą, kuriam Sūnus Jį apreikš. Luko 10:22 Taigi Kristus skelbė nežinomą dievą! Ir kiti eretikai taip pat remiasi šia ištrauka, prieštaraudami jai teigdami, kad Kūrėjas buvo žinomas visiems – tiek Izraeliui per artimą bendravimą, tiek pagonims iš prigimties. Na, kaip gi Jis pats liudija, kad Izraeliui Jis nebuvo žinomas? „Bet Izraelis manęs nepažįsta, o mano tauta manęs neatsižvelgia“ (Izaijo 1, 3), nei pagonims: „Mat, – sako Jis, – iš tautų aš neturiu nė vieno žmogaus“. Todėl Jis juos laikė kaip lašą iš kibiro, o Sioną paliko kaip sargybinį vynuogyne. Pažiūrėkite, ar čia nėra pranašo žodžių patvirtinimo, kai jis barė žmonių nežinojimą apie Dievą, kuris tęsėsi iki Žmogaus Sūnaus dienų. Būtent dėl to jis įterpė teiginį, kad Tėvą pažįsta tas, kuriam Sūnus Jį apreiškė, nes būtent Jis buvo paskelbtas Tėvo paskirtu šviesuliu pagonims, kuriems, žinoma, reikėjo apšvietimo.susijęs su Dievu, taip pat su Izraeliu, netgi suteikdamas jam išsamesnį Dievo pažinimą. Todėl argumentai bus beverčiai tikėjimui į varžovą dievą, kuris galbūt tiktų Kūrėjui, nes tik tokie, kurie netinka Kūrėjui, galės skatinti tikėjimą į Jo varžovą. Jei pažvelgsite ir į kitus žodžius: „Palaimintos akys, kurios mato tai, ką jūs matote, nes sakau jums, kad pranašai nematė to, ką jūs matote“ (Lk 10, 23–24), pamatysite, kad jie išplaukia iš aukščiau išdėstytos prasmės, jog iš tiesų nė vienas žmogus nebuvo pasiekęs Dievo pažinimo taip, kaip turėjo, nes net pranašai nematė to, kas buvo matoma Kristuje. Jeigu Jis nebūtų buvęs mano Kristus, Jis šioje ištraukoje nebūtų paminėjęs pranašų. Juk kuo čia stebėtis, jei jie nematė to, kas priklausė jiems nežinomam dievui, kuris buvo apreikštas tik praėjus daug laiko po jų? Tačiau kokia palaima galėjo būti tiems, kurie tuomet matė tai, ko kiti natūraliai negalėjo pamatyti, juk jie nematė to, ko niekada nebuvo pranašavę; jei ne dėl to, kad jie teisėtai galėjo matyti dalykus, susijusius su jų Dievu, kuriuos jie netgi buvo pranašavę, bet kurių tuo pačiu metu nebuvo matę? Tačiau tai bus kitų palaima, net ir tų, kurie matė tai, ką kiti tik buvo pranašavę. Netrukus parodysime, o tiksliau, jau parodėme, kad Kristuje buvo matomi tie dalykai, kurie buvo pranašauti, tačiau vis dėlto buvo paslėpti net nuo tų pačių pranašų, kurie juos pranašavo, tam, kad jie būtų paslėpti ir nuo išmintingųjų bei protingųjų. Tikrojoje Evangelijoje tam tikras Įstatymo daktaras ateina pas Viešpatį ir klausia: „Ką man daryti, kad paveldėčiau *amžinąjį* gyvenimą?“ Eretinėje Evangelijoje minimas tik gyvenimas, be priesagos *amžinas*; taigi atrodo, kad įstatymo žinovas kreipėsi į Kristų tik dėl to gyvenimo, kurį Kūrėjas Įstatyme pažada pratęsti, ir todėl Viešpats jam atsakė pagal Įstatymą: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa savo širdimi, visa savo siela ir visomis savo jėgomis“ (Lk 10, 27), nes klausimas buvo susijęs su *paprasto* gyvenimo sąlygomis. Tačiau įstatymų žinovas, žinoma, labai gerai žinojo, kokiu būdu turėjo būti įgyjamas gyvenimas, kurį apibrėžia įstatymas, todėl jo klausimas negalėjo turėti jokio ryšio su gyvenimu, kurio taisyklių jis pats buvo įpratęs mokyti. Tačiau matydamas, kad dabar Kristus prikelia net mirusiuosius, ir pats įkvėptas vilties dėl amžinojo gyvenimo šių atgaivintųjų pavyzdžių, jis nenorėjo daugiau gaišti laiko vien tik stebėdamas (tuos nuostabius dalykus, kurie suteikė jam) tokią didelę viltį. Todėl jis kreipėsi į Jį dėl amžinojo gyvenimo pasiekimo. Atitinkamai Viešpats, būdamas tas pats, ir nepateikdamas jokio naujo įsakymo, išskyrus tą, kuris labiausiai susijęs su (žmogaus) visišku išgelbėjimu, apimantį net dabartinį ir būsimą gyvenimą, pateikia jam pačią įstatymo esmę — kad jis visais įmanomais būdais mylėtų Viešpatį, savo Dievą. Jei iš tiesų jis klausė, o Kristus atsakė tik apie ilgesnį gyvenimą, kurį gali suteikti Kūrėjas, o ne apie amžinąjį gyvenimą, kurį gali suteikti Markiono dievas, kaip jam gauti tą amžinąjį? Tikrai ne taip pat, kaip ilgesnį gyvenimą. Nes proporcingai atlygio skirtumui reikia manyti, kad taip pat tPaslaugų įvairovė. Todėl tavo mokinys Marcionas neįgys amžinojo gyvenimo dėl to, kad myli tavo Dievą, taip pat kaip žmogus, mylintis Kūrėją, užsitikrins ilgesnį gyvenimą. Bet kaip gi taip atsitinka, kad jei reikia mylėti Tą, kuris žada ilgesnį gyvenimą, argi ne daug labiau reikia mylėti Tą, kuris siūlo amžinąjį gyvenimą? Todėl ir vienas, ir kitas gyvenimas priklausys tam pačiam Viešpačiui; nes tiek vienam, tiek kitam gyvenimui reikia laikytis tos pačios disciplinos. Ką Kūrėjas moko mylėti, tą Jis būtinai turi išlaikyti ir per Kristų, nes čia galioja taisyklė, kuri nurodo, kad didesnių dalykų reikia tikėti Tam, kuris pirmiausia gali pateikti mažesnius įrodymus, nei tam, kuriam ankstesni mažesni įrodymai nesuteikė teisės būti tikimam svarbesniais klausimais. Todėl nesvarbu, ar žodis „amžinas“ buvo mūsų įterptas. Man pakanka to, kad Kristus, kuris kvietė žmones į amžinąjį – o ne pratęstą – gyvenimą, kai jo buvo klausiama apie žemiškąjį gyvenimą, kurį jis naikino, nusprendė ne raginti žmogų verčiau siekti to amžinojo gyvenimo, kurį jis įvedė. Prašau, ką būtų padaręs Kūrėjo Kristus, jeigu Tas, kuris sukūrė žmogų tam, kad šis mylėtų Kūrėją, nepriklausytų Kūrėjui? Manau, Jis būtų pasakęs, kad Kūrėjo nereikia mylėti!
26 skyrius. Iš Šv. Luko vienuolikto skyriaus. Kiti įrodymai, kad Kristus kilęs iš Kūrėjo. „Tėve mūsų“ malda ir kiti Kristaus žodžiai. Nemyli dvasia ir Kristaus kalba, pasakyta ją išvarant. Moters iš minios šūksnis.
Kai tam tikroje vietoje jis meldėsi tam Tėvui danguje, Luko 11:1 išdrįsęs ir įžūliai žvelgdamas į Kūrėjo dangų, kuris savo grubia ir žiauria prigimtimi galėjo jį sutraiškyti kruša ir žaibu – lygiai taip, kaip Jis sugalvojo, kad jis (vėliau) būtų prikaltas prie kryžiaus Jeruzalėje – vienas iš jo mokinių priėjo prie jo ir tarė: „Mokytojau, išmokyk mus melstis, kaip ir Jonas mokė savo mokinius.“ Jis tai pasakė, žinoma, manydamas, kad skirtingiems dievams reikia skirtingų maldų! Taigi tas, kuris iškėlė tokią prielaidą, pirmiausia turėtų įrodyti, kad Kristus skelbė kitą dievą. Juk niekas nebūtų norėjęs žinoti, kaip melstis, kol nesužinojo, kam turi melstis. Jei, vis dėlto, jis tai jau buvo sužinojęs, įrodyk tai. Jei niekur nerasi jokio įrodymo, leisk man pasakyti, kad jis prašė pamokymo melstis būtent iš Kūrėjo, kuriam taip pat melsdavosi ir Jono mokiniai. Tačiau, kadangi Jonas buvo įvedęs tam tikrą naują maldos tvarką, šis mokinys ne be pagrindo manė, jog turėtų paklausti Kristaus, ar jie taip pat (pagal kokią nors ypatingą savo Mokytojo taisyklę) neturėtų melstis ne kitam dievui, bet kitaip. Todėl Kristus nebūtų mokęs savo mokinio melstis, kol nebūtų jam suteikęs žinių apie patį Dievą. Todėl Jis iš tikrųjų mokė melstis Tam, kurį mokinys jau pažinojo. Trumpai tariant, iš maldos prasmės galima suprasti, į kurį Dievą joje kreipiamasi. Kam galiu sakyti: „Tėve“? Luko 11:2 Tam, kuris neturėjo nieko bendro su mano sukūrimu, iš kurio aš nekilau? Ar Tam, kuris, mane sukūręs ir suformavęs, tapo mano Tėvu? Iš ko galiu prašyti Jo Šventosios Dvasios? To, kuris nesuteikia net žemiškosios dvasios; ar To, kuris savo angelus daro dvasiomis ir kurio Dvasia pradžioje sklandė virš vandenų. Pradžios 1:2 Kieno karalystės atėjimo turėčiau trokšti – to, apie kurį niekada negirdėjau kaip apie šlovės karalių; ar To, kurio rankose yra net karalių širdys? Kas man duos kasdienę duoną? Luko 11:3 Ar tas, kuris man nesukuria nė vieno soros grūdo; ar Tas, kuris net iš dangaus savo tautai kasdien davė angelų duoną? Kas man atleis mano nuodėmes? Luko 11:4 Tas, kuris, atsisakydamas jas teisti, jų nesaugo; ar Tas, kuris, jei jų neatleis, jas saugos net iki Savo teismo? Kas neleis, kad nebūtume įtraukti į pagundą? Tas, prieš kurį gundytojas niekada negalės drebėti; ar Tas, kuris nuo pat pradžių iš anksto pasmerkė gundantį angelą? Jei kas nors, tokia forma, šaukiasi kito dievo, o ne Kūrėjo, tas nemeldžiasi; jis tik šventvagia. Lygiai taip pat, iš ko turiu prašyti, kad gausčiau? Ko ieškoti, kad rastų? Pas ką belstis, kad man būtų atidaryta? Luko 11:9 Kas gali duoti prašančiajam, jei ne Tas, kuriam priklauso viskas, ir kurio aš, prašantis, taip pat esu? Tačiau ką aš praradau prieš tą kitą dievą, kad turėčiau jo ieškoti ir rasti? Jei tai išmintis ir apdairumas, tai Kūrėjas juos paslėpė. Argi turėčiau kreiptis į jį, ieškodamas jų? Jei tai sveikata ir gyvenimas, jie yra Kūrėjo valioje. Taip pat nieko nereikia ieškoti ir rasti niekur kitur, tik ten, kur tai laikoma paslaptyje, kad galėtų išaiškėti. Taigi, vėlgi, aš nebelauksiu prie jokių kitų durų, tik prie tų, iš kurių man buvo suteikta šis privilegija. Galiausiai, jei norėčiau gauti ir rasti, O priėmimas yra darbo ir uolumo vaisius tam, kuris prašė, ieškojo ir beldėsi; supraskite, kad šias pareigas nustatė ir rezultatus pažadėjo Kūrėjas. O tas jūsų nuostabiausias dievas, kuris, kaip pats tvirtina, atėjo be jokio atlygio padėti žmogui, kuris nebuvo jo (kūrinys), negalėjo jam užkrauti jokio darbo ar (suteikti jam) jokio uolumo. Juk jis jau seniai nebebūtų tas nuostabiausiasis dievas, jeigu savanoriškai neduotų kiekvienam, kuris neprašo, neleistų kiekvienam, kuris neieško, rasti, ir neatvertų kiekvienam, kuris nebelaužtų. Priešingai, Kūrėjas galėjo per Kristų paskelbti šias pareigas ir atlygius, kad žmogus, kuris nusidėdamas įžeidė savo Dievą, galėtų toliau stengtis (savo išbandymo metu) ir savo atkaklumu prašydamas gautų, ieškodamas rastų, o beldžiantis įeitų. Atitinkamai, ankstesnė parabolė vaizduoja žmogų, kuris naktį išėjo prašyti duonos, kaip draugo, o ne svetimo, šviesoje, ir verčia jį belstis į draugo, o ne svetimo namus. Bet net jei jis ir įžeidė, žmogus yra labiau draugas Kūrėjui nei Marciono dievui. Todėl jis beldžiasi į To duris, prie kurių turėjo teisę patekti; kurio vartus buvo radęs; apie kurį žinojo, kad turi duonos; kuris dabar guli lovoje su Savo vaikais, kuriuos Jis norėjo, kad gimtų. Nors beldžiamasi vėlai, tai vis dėlto yra Kūrėjo laikas. Jam priklauso vėliausia valanda, nes Jis valdo visą amžių ir jo pabaigą. Tačiau kalbant apie naująjį dievą, niekas nebūtų galėjęs vėlai belstis į jo duris, nes jis dar vos pamatė ryto šviesą. Būtent Kūrėjas, kuris kadaise uždarė duris pagonims, į kurias tuomet beldėsi žydai, ir atsikelia, ir duoda, jei ne dabar žmogui kaip draugui, tai bent jau ne kaip svetimšaliui, bet, kaip Jis sako, dėl jo atkaklumo. Luko 11:8 Tačiau *atkaklus* naujasis dievas negalėjo leisti, kad kas nors per trumpą laiką (nuo jo pasirodymo) būtų. Todėl tą, kurį vadinate Kūrėju, pripažinkite ir kaip Tėvą. Būtent Jis žino, ko reikia Jo vaikams. Juk kai jie prašė duonos, Jis davė jiems maną iš dangaus; o kai jiems reikėjo mėsos, Jis atsiuntė jiems gausybę putpelių – ne gyvatę vietoj žuvies, nei skorpioną vietoj kiaušinio. Luko 11:11–13 Tačiau Jam, turinčiam savo valdžioje ir vieną, ir kitą, priklauso neduoti blogio vietoj gėrio. Priešingai, Markiono dievas, neturėdamas skorpiono, negalėjo atsisakyti duoti to, ko neturėjo; tai galėjo padaryti tik Tas, kuris, turėdamas skorpioną, vis dėlto jo neduoda. Taip pat būtent Jis duos Šventąją Dvasią, kurios valdžioje yra ir nešventoji dvasia. Kai Jis išvarė kurčią demoną (Lk 11, 14) (ir tokiu išgydymu patvirtino Izaijo pranašystę) (Iz 29, 18) ir kai Jis buvo apkaltintas, kad demonus išvaro Belzebubo pagalba, Jis pasakė: „Jei aš Belzebubo pagalba išvarau demonus, tai kuo juos išvaro jūsų sūnūs?“ Lk 11, 19 Ką gi Jis tokiu klausimu nori pasakyti, jei ne tai, kad Jis išvaro dvasias ta pačia galia, kuria jas išvarė ir jų sūnūs, – tai yra, Kūrėjo galia? Nes jei manote, kad prasmė yra tokia: „Jei Aš Belzebubo pagalba, ir t. t., tai kuo jūsų sūnūs?“ – tarsi Jis norėtų juos apkaltinti, kad jie turi Belzebubo galią – tuoj pat susiduriate su prieš tai esančiu sakiniu, kad Šėtonas negali susiskaldyti pats prieš save. Luko 11:18 Taigi net ir jie išvarydavo demonus ne Belzebubo pagalba, bet (kaip mes(kaip jau minėta) Kūrėjo galia; ir kad tai būtų aiškiau suprantama, Jis priduria: „Bet jei aš Dievo pirštu išvarau demonus, argi Dievo karalystė nepriartėjo prie jūsų?“ Luko 11:20 Mat burtininkai, stovėję prieš faraoną ir priešinęsi Mozei, Kūrėjo galią vadino *Dievo pirštu*. Išėjimo 8:19 Tai buvo Dievo pirštas, nes tai buvo ženklas, kad net silpnas dalykas vis dėlto buvo kupinas jėgos. Tai parodė ir Kristus, kai, atkreipdamas dėmesį (o ne užtušdamas) į tuos senovinius stebuklus, kurie iš tiesų buvo Jo paties, Jis pasakė, kad Dievo galia turi būti suprantama kaip ne kito Dievo, o Jo paties pirštas, nes būtent Jis jai suteikė šį pavadinimą. Todėl *Jo* karalystė priartėjo prie tų, kurių galia buvo vadinama Jo pirštu. Taigi Jis teisingai susiejo su palyginimu apie ginkluotą stipruolį, kurį nugalėjo dar stipresnis vyras (Lk 11, 21–22), demonų kunigaikštį, kurį Jis jau buvo pavadinęs Belzebubu ir Šėtonu; tuo nurodydamas, kad būtent jis buvo nugalėtas Dievo pirštu, o ne kad Kūrėjas būtų buvęs nugalėtas kito dievo. Be to, kaip Jo karalystė galėtų tebebūti su savo ribomis, įstatymais ir funkcijomis, jei, net jei visas pasaulis būtų paliktas Jam, Marciono dievas galėtų atrodyti nugalėjęs kaip stipresnis už Jį, jei ne dėl Jo įstatymo, kad net marcionitai nuolat miršta, suirę sugrįždami į žemę, ir net skorpionas juos taip dažnai įspėdavo, kad Kūrėjas jokiu būdu nebuvo nugalėtas? Viena iš susirinkusiųjų motinų sušuko: „Palaimintas įsčias, kuris Tave pagimdė, ir krūtys, iš kurių Tu maitavaisi“; bet Viešpats atsakė: „Ne, veikiau palaiminti tie, kurie klausosi Dievo žodžio ir jo laikosi.“ Luko 11:27–28 Jis būtent tokiais pačiais žodžiais buvo atmetęs savo motiną ar savo brolius, teikdamas pirmenybę tiems, kurie klausėsi Dievo ir Jam pakluso. Tačiau Jo motina čia su Juo nebuvo. Todėl anksčiau Jis nebuvo paneigęs, kad pagal gimimą yra jos sūnus. Išgirdęs šį (sveikinimą) antrą kartą, Jis antrą kartą, kaip ir anksčiau, perdavė palaiminimą savo mokiniams iš savo motinos įsčių ir krūtų, iš kurių, beje, Jis nebūtų galėjęs jo perduoti, jei Ji nebūtų buvusi (tikra motina).
27 skyrius. Kristaus papeikimas fariziejams, ieškančioms ženklo. Jo kritika dėl jų meilės išoriniam pasirodymui, o ne vidiniam šventumui. Šventajame Rašte gausu panašios prasmės pamokymų. Jo misijos įrodymai iš Kūrėjo.
Aš kitur norėčiau paneigti trūkumus, kuriuos marcionitai randa Kūrėjuje. Čia pakanka to, kad jie randami ir Kristuje. Pažvelkite, koks jis nelygus, nenuoseklus ir kaprizingas! Mokydamas vieno, o darydamas kitą, jis įsako duoti kiekvienam, kuris prašo; tačiau pats atsisako duoti tiems, kurie prašo ženklo. Luko 11:29 Per ilgą amžių jis slepia savo šviesą nuo žmonių, tačiau sako, kad žvakė neturi būti paslėpta, o tvirtina, kad ji turi būti pastatyta ant žvakidės, kad apšviestų visus. Luko 11:33 Jis draudžia keiktis *vėl*, o juo labiau – keiktis daug; tačiau Jis užverčia savo *vargas* ant fariziejų ir Įstatymo mokytojų. Kas taip labai primena mano Dievą kaip Jo paties Kristus? Mes jau ne kartą tvirtai nustatėme, kad Jis nebūtų galėjęs būti pavadintas Įstatymo griovėju, jeigu būtų skelbęs kitą dievą. Todėl net fariziejus, kuris prieš mus esančioje ištraukoje pakvietė Jį vakarienei, Jo akivaizdoje išreiškė tam tikrą nuostabą, kad Jis, prieš sėdamas prie stalo, nepasiplovė pagal įstatymą, nes juk būtent Įstatymo Dievą Jis skelbė. Jėzus taip pat aiškino jam įstatymą, kai pasakė, kad jie valo puodelio ir lėkštės išorę, o jų vidus yra pilnas grobuoniškumo ir nedorybės. *Jis tai pasakė*, norėdamas parodyti, kad indų valymas Dievo akyse reiškia žmonių apvalymą, nes būtent su žmogumi, o ne su neplautu indu, net ir šis fariziejus elgėsi Jo akivaizdoje. Todėl Jis tarė: „Jūs plaunate puodelio išorę, tai yra kūną, bet nevalote savo vidaus“, Lk 11, 39, tai yra sielos; ir pridūrė: Argi Tas, kuris sukūrė išorę, tai yra kūną, nesukūrė ir vidaus, tai yra sielos? — šiuo teiginiu Jis aiškiai pareiškė, kad tam pačiam Dievui priklauso ir žmogaus išorinės, ir vidinės prigimties apvalymas, nes abi jos yra To, kuris gailestingumą vertina labiau ne tik už žmogaus apsiplovimą, bet net už auką, valdžioje. Jis priduria įsakymą: „Atiduokite, ką turite, kaip išmaldą, ir viskas jums bus švaru“ (Lk 11, 41). Net jei kitas dievas būtų galėjęs įsakyti gailestingumą, jis nebūtų galėjęs to padaryti, kol nebūtų tapęs žinomas. Be to, iš šio fragmento aišku, kad jie buvo barami ne dėl savo Dievo, bet dėl vieno Jo jiems duoto nurodymo aspekto, kai Jis jiems vaizdžiai nurodė nuvalyti savo indus, o iš tikrųjų – atlikti gailestingumo darbus. Panašiai Jis barė juos už tai, kad mokėjo dešimtinę iš menkaverčių žolelių, bet tuo pačiu metu nepaisė svetingumo ir Dievo meilės. Luko 11:42 Koks Dievas ir kokia meilė, jei ne Tas, pagal kurio dešimtinės įstatymą jie aukodavo savo rūtą ir mėtų? Juk viso priekaišto esmė buvo būtent tai, kad jie, žinoma, rūpinosi smulkiais dalykais Jam tarnaujant, o nesugebėjo įvykdyti svarbesnių pareigų, kai Jis jiems įsakė: „Mylėk visą savo širdį, visą savo sielą ir visą savo jėgą Viešpatį, savo Dievą, kuris tave išvedė iš Egipto“. Pakartoto Įstatymo 6:5 Be to, dar nebuvo praėjęs pakankamai laiko, kad Kristus galėtų reikalauti tokios per ankstyvos – netgi kol kas tokios nemalonios – meilės naujam ir neseniai atsiradusiam, o gal net dar vos susiformavusiam dievybei. O kai Jis vėl barė tuos, kurie siekė aukščiausių vietų ir viešų sveikinimų garbės, Jis tik sekė Kūrėjo pavyzdžiu, kuris tokius ambicingus žmones vadina valdovaisSodomos gyventojai, Izaijo 1:10, kuris draudžia mums pasitikėti net kunigaikščiais, ir paskelbia visiškai nelaimingu tą, kuris pasitiki žmogumi. Bet kas siekia aukštos padėties, nes nori pasigirti kitų žmonių įkyriu dėmesiu, (kiekvienu tokiu atveju), kadangi Jis uždraudė tokį dėmesį (pasirodantį kaip) vilties ir pasitikėjimo žmogumi dėjimą, Jis tuo pačiu metu pasmerkė visus, kurie troško aukštų pareigų. Jis taip pat smerkia pačius Įstatymo mokytojus, nes jie užkraudavo žmonėms sunkias nešti naštas, kurių patys nedrįso paliesti net savo pirštu; Luko 11:46, bet ne taip, tarsi Jis tyčiotųsi iš Įstatymo naštų, jaučiant kokį nors pasibjaurėjimą juo. Juk kaip Jis galėjo jausti neapykantą įstatymui, jei su tokiu uolumu barė juos už tai, kad jie nepaisė svarbiausių dalykų – išmaldos davimo, svetingumo ir Dievo meilės? Iš tiesų, tai buvo ne tik šie didieji dalykai (kuriuos Jis pripažino), bet netgi rūtų dešimtinė ir puodelių valymas. Bet, tiesą sakant, Jis greičiau būtų laikęs juos pateisinamais už tai, kad jie nesugebėjo nešti naštos, kurios nebuvo įmanoma pakelti. Kokios gi yra tos naštos, kurias Jis smerkia? Tik tos, kurias jie patys sau kaupė, kai žmonių mokymus pateikdavo kaip įsakymus; siekdami asmeninės naudos, eidavo iš namų į namus, kad atimtų iš kaimyno tai, kas jam priklauso; glostydavo žmones, mėgo dovanas, siekė atlygių, atimdavo iš vargšų teisę į teisingumą, kad galėtų pasiglemžti našlę kaip grobį ir našlaitį kaip grobį. Apie juos Izaijas taip pat sako: „Vargas tiems, kurie Jeruzalėje yra galingi!“ Izaijas 28:14 ir dar: „Tie, kurie reikalauja iš jūsų, viešpataus jums.“ O kas tai darė labiau nei įstatymų žinovai? Jei šie įžeidė Kristų, tai jie įžeidė Jį kaip Jam priklausančius. Jis nebūtų smogęs smūgio svetimo įstatymo mokytojams. Bet kodėl jiems skelbiama nelaimė už tai, kad jie statė pranašų, kuriuos nužudė jų tėvai, kapus? Luko 11:47 Jie greičiau nusipelnė pagyrimo, nes tokiu pamaldumo veiksmu jie tarsi parodė, kad nepripažįsta savo tėvų poelgių. Argi ne todėl, kad (Kristus) pavydėjo tokios nuostatos, kurią smerkia marcionitai, baudžiant vaikus už tėvų nuodėmes iki ketvirtos kartos? Kokį raktą, iš tiesų, turėjo šie įstatymų žinovai, Luko 11:52 jei ne įstatymo aiškinimą? Jie patys į tai nesuprato, netgi todėl, kad netikėjo (nes jei netikėsite, nesuprasite); taip pat neleido suprasti ir kitiems, nes mieliau mokė juos laikytis netgi žmonių doktrinų kaip įsakymų. Taigi, kai Jis barė tuos, kurie patys neįžengė, ir taip pat užtrenkė duris kitiems, ar Jį reikia laikyti Įstatymo niekintoju, ar jo gynėju? Jei Jis jį menkino, tuomet tie, kurie trukdė laikytis įstatymo, turėtų būti patenkinti; jei Jis jį gynė, Jis nebėra įstatymo priešas. Tačiau visus šiuos prakeikimus Jis ištarė tam, kad Kūrėją pavaizduotų kaip žiaurią Būtybę, prieš kurią tiems, kurie nusikalto, buvo lemta patirti vargą. O kas gi nenorėtų bijoti įžeisti žiaurios Būtybės, atsisakydamas Jai ištikimybės? Todėl kuo labiau Jis vaizdavo Kūrėją kaip baimės objektą, tuo uoliau Jis mokydavo, kad Jam reikia tarnauti. Taip ir derėtų elgtis Kūrėjo Kristui.
28 skyrius. Pavyzdžiai iš Senojo Testamento – Balaamas, Mozė ir Ezekijas – siekiant parodyti, kaip visiškai Kristaus mokymas ir elgesys atitinka Kūrėjo valią ir tikslą.
Todėl fariziejų veidmainystė Jam buvo visiškai nepriimtina, nes jie mylėjo Dievą tik lūpomis, o ne širdimi. „Saugokitės“, – sako Jis mokiniams, – „fariziejų raugo“, kuris yra veidmainystė, o ne Kūrėjo skelbimas. Sūnus nekenčia tų, kurie atsisakė paklusti Tėvui; taip pat Jis nenori, kad Jo mokiniai rodytų tokį nusistatymą *Jo* atžvilgiu – ne (atkreipkime dėmesį) kito dievo atžvilgiu, kurio atžvilgiu tokia veidmainystė iš tiesų galbūt būtų buvusi priimtina, kaip ta, nuo kurios Jis norėjo apsaugoti Savo mokinius. Jis draudžia būtent fariziejų pavyzdį. Būtent dėl To, prieš Kurį fariziejai nusidėjo, (Kristus) dabar draudė savo mokiniams nusidėti. Kadangi Jis pasmerkė jų veidmainystę, kuri slėpė širdies paslaptis ir paviršutiniškais ritualais užgožė netikėjimo paslaptis, nes (turėdama žinių raktą) ji nei pati neįeidavo, nei leisdavo įeiti kitiems, todėl Jis priduria: „Nėra nieko paslėpto, kas nebūtų atskleista; nei paslėpta, kas nebūtų žinoma“ (Lk 12, 2), kad niekas nemanytų, jog Jis bando atskleisti ir pripažinti iki šiol nežinomą ir paslėptą dievą. Kai Jis taip pat komentuoja jų murmesį ir pašaipas, sakant apie Jį: „Šis žmogus išvarinėja demonus tik per Belzebubą“, *Jis turi omenyje*, kad visi šie kaltinimai iškils į dienos šviesą ir bus žmonių lūpose dėl Evangelijos skelbimo. Tada Jis kreipiasi į savo mokinius šiais žodžiais: „Aš jums sakau, mano draugai, nebijokite tų, kurie gali nužudyti tik kūną, o po to jau neturi jums jokios valdžios.“ (Lk 12, 4) Tačiau jie supras, kad Izaijas jau buvo pasakęs: „Žiūrėkite, kaip teisusis yra paimamas, ir niekas to nepriima į širdį.“ Izaijas 57:1 Bet Aš jums parodysiu, ko turėtumėte bijoti: bijokite To, kuris, nužudęs, turi galią įmesti į pragarą (turint omenyje, žinoma, Kūrėją); taip, sakau jums, bijokite Jo. Luko 12:5 Dabar mano tikslui pakaktų to, kad Jis draudžia įžeidinėti Tą, kurį Jis įsako bijoti; ir kad Jis įsako gerbti Tą, kurį Jis draudžia įžeidinėti; ir kad Tas, kuris duoda šiuos įsakymus, priklauso tam pačiam *Dievui*, kuriam Jis užtikrina šią baimę, šį įžeidimų nebuvimą ir šį pagarbą. Tačiau šią išvadą galiu padaryti ir iš šių žodžių: „Nes sakau jums: kas mane išpažins prieš žmones, tą ir aš išpažinsiu prieš Dievą.“ Luko 12:8 O tie, kurie išpažins Kristų, turės būti nužudyti prieš žmones, bet jie nebeturės daugiau ką kentėti, kai žmonės juos nužudys. Taigi būtent tai bus tie, kuriuos Jis aukščiau įspėja nebijojo vien to, kad bus nužudyti; ir šį įspėjimą Jis pateikia tam, kad galėtų pridėti sąlygą apie būtinybę Jį išpažinti: „Kiekvienas, kuris mane išsižadės žmonių akivaizdoje, bus išsižadėtas Dievo akivaizdoje“ (Lk 12, 9) – žinoma, To, kuris būtų jį išpažinęs, jeigu tik jis būtų išpažinęs *Dievą*. Taigi Tas, kuris išpažins išpažįstantįjį, yra tas pats Dievas, kuris taip pat paneigs Tą, kuris Jį neigia. Be to, jei išpažįstantysis po savo smurtinės mirties neturės ko bijoti, tai neigėjas po savo natūralios mirties visko ims bijoti. Kadangi tai, ko reikės bijoti po mirties, t. y. pragaro bausmė, priklauso Kūrėjui, tai ir neigėjas priklauso Kūrėjui. Tačiau kaip ir su neigėju, taip ir su išpažinėju: jei jis turėtųJei kas nors neigia Dievą, jam akivaizdžiai teks kentėti iš Dievo rankų, nors iš žmonių jam jau nebebuvo ko daugiau kentėti po to, kai jie jį nužudė. Taigi Kristus yra Kūrėjo, nes Jis parodo, kad visi, kurie Jį neigia, turėtų bijoti Kūrėjo pragaro. Atgrasęs *Savo mokinius* nuo savęs neigimo, Jis priduria įspėjimą bijoti šventvagystės: „Kas pasakys prieš Žmogaus Sūnų, tam bus atleista; bet kas pasakys prieš Šventąją Dvasią, tam nebus atleista.“ Luko 12:10 Jei tiek nuodėmių atleidimas, tiek jų neišdildymas atspindi teisingą Dievą, tai Šventoji Dvasia, kurios negalima piktžodžiauti, priklausys Tam, kuris neparduos piktžodžiavimo; lygiai taip pat, kaip Tas, kurio ankstesnėje ištraukoje negalima buvo neigti, priklausė Tam, kuris, nužudęs, taip pat įmes į pragarą. Kadangi būtent Kristus atitolina piktžodžiavimą nuo Kūrėjo, man sunku suprasti, kokiu būdu galėjo atsirasti Jo priešininkas. Priešingu atveju, jei šiais žodžiais Jis meta juodą pasmerkimo debesis ant To, kuris neatleis piktžodžiavimo ir nužudys net iki pragaro, griežtumo, tai reiškia, kad patį to varžovo dievo dvasią galima piktžodžiauti be baudžiamumo, o jo Kristų – neigti; ir kad iš tiesų nėra jokio skirtumo tarp jo garbinimo ir niekinimo; bet kadangi už panieką nėra bausmės, taip pat nėra ir atlygio už garbinimą, kurio žmonės turėtų tikėtis. Kai jie bus atvesti prieš teisėjus ir apklausiami, Jis draudžia jiems galvoti, kaip atsakyti; nes, sako Jis, Šventoji Dvasia tą pačią valandą pamokys jus, ką turėtumėte pasakyti. Luko 12:11–12 Jei toks įsakymas kaip šis ateina iš Kūrėjo, tai šis įsakymas bus tik To, kuris anksčiau parodė pavyzdį. Pranašas Balaamas, aprašytas „Skaičių“ knygoje, kai karalius Balakas jį pasiuntė prakeikti Izraelį, su kuriuo jis ruošėsi kariauti, tuo pačiu metu buvo pripildytas Dvasios. Vietoj prakeikimo, kurį jis buvo atėjęs ištarti, jis ištarė palaiminimą, kurį Dvasia tą pačią valandą jam įkvėpė; prieš tai jis buvo pareiškęs karaliaus pasiuntiniams, o vėliau ir pačiam karaliui, kad gali kalbėti tik tai, ką Dievas įdės jam į lūpas. Skaičių knyga xxii.–xxiv. Naujojo Kristaus naujosios doktrinos yra tokios, kokias Kūrėjo tarnai pradėjo skelbti jau seniai! Tačiau pažiūrėkite, koks aiškus skirtumas yra tarp Mozės ir Kristaus pavyzdžių. Mozė savanoriškai įsikiša tarp besiginčijančių brolių ir barė kaltininką: „Kodėl muši savo artimą?“ Tačiau tas jį atstūmė: „Kas tave paskyrė mūsų kunigaikščiu ar teisėju?“ Išėjimo 2:13–14 Kristus, priešingai, kai tam tikras vyras paprašė jo išspręsti ginčą tarp jo ir jo brolio dėl paveldėjimo padalijimo, atsisakė padėti, nors tai buvo tokia sąžininga priežastis. Na, tuomet mano Mozė yra geresnis už jūsų Kristų, nes jis siekė brolių taikos *ir* užkirsti kelią jų neteisybei. Bet *žinoma, su Kristumi turi būti kitaip*, nes jis yra tiesiog gero ir neteisiančio dievo Kristus. „Kas, – sako jis, – mane paskyrė jūsų teisėju?“ (Luko 12:13–14). Jis nesugebėjo rasti jokio kito pasiteisinimo, išskyrus tą, kuriuo nedoras, nedievobaimingas brolis atmetė dorumo ir pamaldumo gynėją! Trumpai tariant, Jis patvirtino tą pasiteisinimą, nors ir blogą, jį panaudodamas; ir tą veiksmą, nors ir blogą, atsisakydamas užtikrinti taiką tarp brolių. Arba, tiksliau, argi Jis nebūtų parodęs savo pasipiktinimo dėl Mozės atmetimo tokiu žodžiu? Ir todėl Argi Jis nenorėtų panašiu atveju, kai broliai ginčijasi, supainioti juos, primindamas tokį griežtą žodį? Akivaizdu, kad taip. Juk Jis pats buvo Mozėje, kuris išgirdo tokį atmetimą – net Jis, Kūrėjo Dvasia. Manau, kad kitoje ištraukoje jau pakankamai parodėme, jog turtų šlovė yra pasmerkta mūsų Dievo, kuris nuleidžia galinguosius nuo jų sostų ir iškelia vargšus iš mėšlo krūvos. Todėl iš Jo kils palyginimas apie turtuolį, kuris gyrėsi savo laukų gausumu, ir kuriam Dievas tarė: „Kvailys, šią naktį iš tavęs pareikalaus tavo sielos; tada kam atiteks tai, ką esi sukaupęs?“ (Lk 12, 16–20) Būtent tokiu pačiu būdu karalius *Ezekijas* iš Izaijo išgirdo liūdną savo karalystės likimą, kai jis, esant Babilono pasiuntiniams, didžiavosi savo lobiais ir brangiais daiktais. Izaijas 39
29 skyrius. Paralelės iš pranašų knygų, iliustruojančios Kristaus mokymą likusioje šio šv. Luko Evangelijos skyriuje dalyje. Griežtesnės Kristaus savybės, susijusios su jo teisėjo vaidmeniu, rodo, kad jis atėjo iš Kūrėjo. Netiesioginiai priekaištai Marciono celibato doktrinai ir jo atliktiems Evangelijos teksto pakeitimams.
Kas gi nenorėtų, kad mes nesirūpintume pragyvenimu ar drabužiais savo kūnui (Lk 12, 22–28), jei ne Tas, kuris visa tai jau suteikė žmogui; ir kuris, todėl, dalydamas mums šiuos dalykus, draudžia bet kokį nerimą dėl jų kaip piktadarybę prieš Jo dosnumą? — kuris pačią gyvybės prigimtį pritaikė prie sąlygų, geresnių už maistą, ir suformavo kūno medžiagą taip, kad ji taptų daugiau nei drabužis; kurio varnai taip pat nei sėja, nei pjauna, nei kaupia į sandėlius, ir vis dėlto Jis pats juos maitina; kurio lelijos ir žolė taip pat nesivargina ir neauda, ir vis dėlto Jis jas aprengia; kurio Saliamonas, be to, buvo nepakartojamos šlovės, ir vis dėlto nebuvo apsirengęs kaip ta kukli gėlė. Be to, nieko negali būti staigesnio už tai, kad vienas Dievas dalytų Savo dosnumą, o kitas lieptų mums nesirūpinti (tokiu maloniu) dalijimu – ir dar su ketinimu sumenkinti (Jo dosnumą). Ar iš tiesų tai reiškia Kūrėjo menkinimą, kad Jis nenori, jog būtų galvojama apie tokias smulkmenas, dėl kurių nei varnos, nei lelijos nesistengia, nes, tiesą sakant, jos savaime patenka į rankas būtent dėl savo bevertiškumo, paaiškės šiek tiek toliau. Tuo tarpu, kaip gi Jis juos barė už menką tikėjimą? Luko 12, 28: „Kokio tikėjimo?“ Ar Jis turi omenyje tą tikėjimą, kurio jie dar negalėjo tobulai parodyti Dievui, kuris vos tik buvo apsireiškęs, ir kurį jie stengėsi pažinti kaip galėdami; ar tą tikėjimą, kurį jie būtent dėl šios priežasties privalėjo rodyti Kūrėjui, nes tikėjo, kad Jis savo noru tenkina šiuos žmonijos poreikius, ir todėl nesirūpino jais? Dabar, kai Jis priduria: „Nes visų šių dalykų siekia pasaulio tautos“ (Lk 12, 30) – net ir netikėdamos Dievu kaip visų daiktų Kūrėju ir Davėju, – kadangi Jis nenorėjo, kad jie būtų tokie kaip šios tautos, Jis todėl barė juos už tikėjimo trūkumą tam pačiam Dievui, kuriuo, kaip Jis pažymėjo, pagonims visiškai trūko tikėjimo. Kai Jis toliau priduria: „Bet jūsų Tėvas žino, kad jums to reikia“ (Lk 12, 30), pirmiausia norėčiau paklausti, kokį Tėvą čia turėtume suprasti? Jei Jis nurodo jų pačių Kūrėją, Jis taip pat patvirtina, kad Jis yra geras, nes žino, ko reikia Jo vaikams; bet jei Jis kalba apie tą kitą dievą, kaip jis žino, kad žmogui reikalingas maistas ir drabužiai, juk jis jam nieko tokio neparūpino? Juk jei jis būtų žinojęs apie tą trūkumą, būtų pasirūpinęs. Jei gi jis žino, ko žmogui reikia, bet vis tiek to nesuteikė, jis dėl to kaltas dėl piktadarystės arba silpnumo. Tačiau kai jis pripažino, kad šie dalykai žmogui yra būtini, jis iš tikrųjų patvirtino, kad jie yra *geri*. Nes niekas, kas yra bloga, nėra būtina. Kad jis daugiau nebebūtų Kūrėjo darbų ir dosnumo menkintojas, čia norėčiau užbaigti atsakymą, kurį atidėjau pateikti aukščiau. Be to, jei yra kitas dievas, kuris numatė žmogaus poreikius ir juos tenkina, kaip gi *Marciono Kristus* pats juos žada? Luko 12:31 Ar jis dosniai dalijasi svetimu turtu? „Ieškokite, – sako jis, – Dievo karalystės, ir *visos* šios gėrybės jums bus pridėtos“ – žinoma, jo paties. Bet jei *jo paties*, tai kokia būtybė yra tas, kuris dalina svetimą turtą? Jei *Kūrėjo*, kuriam priklauso viskas, tai kas yra tas, kuris teikiaKas pasisavina tai, kas priklauso kitam? Jei šie dalykai yra karalystės papildymai, jie turi būti priskirti antrajai vietai; o antroji vieta priklauso Tam, kuriam priklauso ir pirmoji; Jo yra maistas ir drabužiai, kurio yra karalystė. Taigi Kūrėjui priklauso visas pažadas, visiška jo palyginimų tikrovė, tobulas jo vaizdinių suderinimas; nes šie dalykai susiję su niekuo kitu, kaip tik su Juo, su kuriuo jie visais atžvilgiais yra lygiaverčiai. Mes esame tarnai, nes turime Viešpatį savo Dieve. Turime susijuosti juosmenis: Lk 12, 35 – kitaip tariant, turime būti laisvi nuo sumišusio ir labai užimto gyvenimo vargų; turime deginti savo žibintus, Lk 12, 35 – tai reiškia, kad mūsų protas turi būti uždegtas tikėjimu ir spindėti tiesos darbais. Ir taip laukti savo Viešpaties, Lk 12, 36 – tai yra, Kristaus. Iš kur grįžta? Jei iš vestuvių, Jis yra Kūrėjo *Kristus*, nes vestuvės yra Jo. Jei Jis nėra Kūrėjo, net pats Marcionas nebūtų nuėjęs į vestuves, nors ir buvo pakviestas, nes savo dieve jis mato tą, kuris nekenčia vedybinės lovos. Taigi palyginimas būtų nepavykęs Viešpaties atžvilgiu, jei Jis nebūtų Būtybė, kuriai vestuvės yra suderinamos. Kitoje parabolėje jis taip pat daro akivaizdžią klaidą, kai Kūrėjo asmeniui priskiria tą vagį, kurio valandą, jeigu šeimos tėvas tik būtų žinojęs, jis nebūtų leidęs, kad į jo namus būtų įsibrauta. Luko 12:39 Kaip Kūrėjas, būdamas visos žmonijos Viešpats, gali kokiu nors būdu atrodyti kaip vagis? Niekas nevagia ar neplėšia savo paties nuosavybės, bet veikiau elgiasi kaip tas, kuris puola kito daiktus ir atitolina žmogų nuo jo Viešpaties. Be to, kai Jis mums nurodo, kad velnias yra vagis, kurio valandą pasaulio pradžioje, jeigu žmogus būtų žinojęs, jis niekada nebūtų buvęs jo apvogtas, Jis įspėja mus būti pasirengusiems būtent dėl to, kad nežinome valandos, kada ateis Žmogaus Sūnus (Lk 11, 40) — ne taip, tarsi Jis pats būtų vagis, bet veikiau kaip tų, kurie nepasirengė ir nesiėmė jokių atsargumo priemonių prieš vagį, teisėjas. Kadangi Jis yra Žmogaus Sūnus, aš laikau Jį Teisėju, o Teisėjuje įžvelgiu Kūrėją. Jei gi šiame fragmente jis vaizduoja Kūrėjo Kristų Žmogaus Sūnaus vardu, kad duotų mums tam tikrą įspėjimą apie vagį, kurio atėjimo laiką nežinome, jūs vis tiek turite aukščiau nustatytą taisyklę, kad niekas nėra savo paties nuosavybės vagis; be to, lieka nepakitęs ir mūsų principas – kad *tiek*, kiek Jis pabrėžia Kūrėją kaip baimės objektą, *tiek* Jis priklauso Kūrėjui ir atlieka Kūrėjo darbą. Todėl, kai Petras paklausė, ar Jis tą palyginimą pasakė jiems, ar netgi visiems (Lk 12, 41), Jis jiems ir visiems, kurie turės vadovauti bažnyčiose, išdėsto palyginimą apie ūkvedžius. Tas ūkvedys, kuris savo Viešpaties nebuvimo metu gerai elgsis su savo bendradarbiais, jo sugrįžus bus paskirtas visos jo nuosavybės valdytoju; o tas, kuris elgsis kitaip, bus atleistas ir gaus savo dalį tarp netikinčiųjų, kai jo šeimininkas sugrįš tą dieną, kai jis to nesitiks, tą valandą, kai jis to nesitiks (Lk 12, 41–46) — būtent tas Žmogaus Sūnus, Kūrėjo Kristus, ne vagis, o Teisėjas. Taigi šiame fragmente jis mums pateikia Viešpatį arba kaip Teisėją ir moko mus apie Jo charakterį, arba kaip tiesiog gerą dievą; jei pastarasis variantas, jis dabar taip pat patvirtina savo teismąTeisinis atributas, nors eretikas atsisako tai pripažinti. Mat bandoma pakeisti šią prasmę, kai ji taikoma jo dievui – tarsi tai būtų ramybės ir švelnumo veiksmas, tiesiog atskirti žmogų ir priskirti jį prie netikinčiųjų, remiantis mintimi, kad jis nebuvo pašauktas (prieš teisėją), o tik sugrįžo į savo būseną! Tarsi pats šis procesas nereiškėtų teisinio veiksmo! Kokia kvailystė! Koks bus atskirtųjų likimas? Argi ne išgelbėjimo praradimas, juk jie bus atskirti nuo tų, kurie pasieks išgelbėjimą? O kokia bus netikinčiųjų padėtis? Argi ne pasmerkimas? Kitaip tariant, jei šie atskirtieji ir neištikimieji neturės ko kentėti, tai, kita vertus, priimtiesiems ir tikintiesiems nebus ko gauti. Jei, kita vertus, priimtieji ir tikintieji pasieks išgelbėjimą, būtinai turi būti taip, kad atmestieji ir netikintieji patirs priešingą likimą – netgi išgelbėjimo praradimą. Štai čia yra teismas, o Tas, kuris jį mums pateikia, priklauso Kūrėjui. Ką kitą, jei ne atpildo Dievą, galiu suprasti kaip Tą, kuris muš savo tarnus rykštėmis – tiek mažai, tiek daug – ir iš jų pareikalaus to, ką jiems buvo patikėjęs? Kam man derėtų paklusti, jei ne Tam, kuris atlygina? Jūsų Kristus skelbia: „Aš atėjau ugnį uždegti ant žemės.“ (Lk 12, 49) Tas labiausiai atlaidusis, Viešpats, neturintis pragaro, visai neseniai sulaikė savo mokinius nuo reikalavimo uždegti ugnį ant grubaus kaimo. Tuo tarpu *Jis* sudegino Sodomą ir Gomorą ugnies audra. Apie Jį psalmistas giedojo: „Ugnis eis priešais Jį ir sudegins Jo priešus aplinkui.“ Per Ozeją Jis išsakė grasinimą: „Aš siųsiu ugnį ant Judo miestų“ (Ozejas 8:14), o per Izaiją – „Mano rūstybe užsidegė ugnis“. Jis negali meluoti. Jei ne Jis išsakė savo balsą net iš degančio krūmo, tai nesvarbu, kokią ugnį jūs atkakliai norite suprasti. Net jei tai būtų tik perkeltinė ugnies metafora, vis dėlto vien dėl to, kad Jis mano stichijos vaizdinius naudoja savo prasmės išraiškai, Jis yra mano, nes Jis naudoja tai, kas man priklauso. Ugnies palyginimas turi priklausyti Tam, kuriam priklauso jos tikrovė. Bet Jis pats geriausiai paaiškins tos ugnies, *kurią Jis paminėjo*, pobūdį, kai toliau sako: „Ar manote, kad aš atėjau duoti taikos žemėje?“ „Sakau jums: ne, bet greičiau susiskaldymą.“ Luko 12:51 Parašyta *„kardas“*, bet Marcionas pataiso žodį, tarsi *„susiskaldymas“* nebūtų *„kardo“* darbas. Taigi Tas, kuris atsisakė duoti taiką, turėjo omenyje ir sunaikinimo ugnį. Kaip kova, taip ir degimas. Koks kardas, toks ir liepsna. Nei vienas, nei kitas netinka savo šeimininkui. Galiausiai jis sako: „Tėvas susipriešins su sūnumi, o sūnus – su tėvu; motina – su dukra, o dukra – su motina; anyta – su marčia, o marčia – su anyta.“ Luko 12:53 Kadangi apie šią giminaičių tarpusavio kovą pranašo trimitas skelbė būtent šiais žodžiais, bijau, kad Michėjas (Michėjo 7:6) turėjo tai pranašauti Markiono Kristui! Dėl to Jis pavadino juos veidmainiais, nes jie sugebėjo atpažinti dangaus ir žemės ženklus, bet nesugebėjo atpažinti šio laiko, Luko 12:56, kai, žinoma, Jis turėjo būti atpažintas, nes Jis išpildė (kaip ir buvo) viską, kas buvo apie juos pranašauta, ir taip juos mokė. Bet kas gi galėtų žinoti to, apie kurį neturėjo jokių įrodymų, patvirtinančių jo egzistavimą, laikus? Teisingai Jis ir barė juos už tai, kad jie net patys nesugebėjo nuspręsti, kas yra teisinga. Luko 12:57 Jis senovėje per Zachariją įsakė: „Vykdykite tiesos ir taikos teismą“; Zacharijo 8:16 per Jeremiją: „Vykdykite teisingumą ir teisumą“; Jeremijo 22:3 per Izaiją: „Ginkite našlaičius, ginkite našles“, Izaijo 1:17 kaltindamas Sorecho vynmedį, kad kai Jis ieškojo iš jo teisumo, ten buvo tik šauksmas (dėl priespaudos), Izaijo 5:7. Tas pats Dievas, kuris juos mokė elgtis taip, kaip Jis jiems įsakė, dabar reikalavo, kad jie veiktų savo noru. Tas, kuris pasėjo įsakymą, dabar reikalavo gausaus derliaus iš jo. Bet kaip absurdiška, kad dabar Jis įsakytų jiems teisti teisingai, kai Jis pats naikina Dievą, teisingą Teisėją! Nes Teisėją, kuris įkalina ir neleidžia išeiti iš kalėjimo, kol nesumokėta paskutinė skatika (Lk 12, 58–59), jie tapatina su Kūrėjo asmeniu, siekdami Jį sumenkinti. Tačiau manau, kad į šį išvedžiojimą būtina atsakyti tuo pačiu atsakymu. Nes kiekvieną kartą, kai prieš mus iškeliamas Kūrėjo griežtumas, tiek pat dažnai Kristus (pateikiamas kaip) Jo, kuriam Jis ragina paklusti baimės motyvu.
30 skyrius. Parabolės apie garstyčios grūdą ir raugą. Perėjimas prie iškilmingo pašalinimo, kuris įvyks, kai namų šeimininkas uždarys duris. Šį teisinį pašalinimą vykdys Kristus, kuris taip parodys, kad turi Kūrėjo savybę.
Kai vėl buvo iškeltas klausimas dėl išgydymo, atlikto sabato dieną, kaip Jis jį aptarė: „Argi kiekvienas iš jūsų sabato dieną neišveda savo asilą ar jautį iš tvarto ir nenuves jį gerti?“ Luko 13:15 Taigi, kai Jis atliko darbą pagal įstatyme nustatytas sąlygas, Jis ne pažeidė, o patvirtino įstatymą, kuris įsakė, kad jokio darbo neturėtų būti atliekama, išskyrus tai, kas gali būti padaryta bet kokios gyvos būtybės labui; *o jei dėl bet ko*, tai kiek dar labiau dėl *žmogaus* gyvybės? Kalbant apie palyginimus, leidžiama, kad aš visur reikalaučiau atitikimo. „Dievo karalystė“, – sako Jis, – „yra kaip garstyčios grūdas, kurį žmogus paėmė ir pasėjo savo sode“. Kas turėtų būti laikomas tuo *žmogumi*? Be abejo, Kristus, nes (nors tai ir Marciono nuomonė) Jis buvo vadinamas Žmogaus Sūnumi. Jis gavo iš Tėvo karalystės sėklą, tai yra, Evangelijos žodį, ir pasėjo ją savo sode — žinoma, pasaulyje — pavyzdžiui, šiandieniniame žmoguje. Tačiau, nors sakoma „*savo sode*“, bet nei pasaulis, nei žmogus nėra jo nuosavybė, o Kūrėjo, todėl tas, kuris pasėjo sėklą savo žemėje, pasirodo esąs Kūrėjas. Priešingu atveju, jei, norėdami išvengti šios spąstų, jie nuspręstų *žmogaus* asmenį perkelti nuo Kristaus į bet kurį asmenį, kuris priima karalystės sėklą ir ją sėja savo širdies sode, net ir ši prasmė netiktų niekam kitam, išskyrus Kūrėją. Juk kaip gali būti, jei karalystė priklauso pačiam švelniausiam dievui, kad ją iškart seka uolus teismas, kurio griežtumas verčia verkti? Kalbant apie šią palyginimą, iš tiesų bijau, kad jis kažkaip nenurodytų varžovo dievo karalystės! Juk Jis jį palygino ne su nerauginta duona, kuri Kūrėjui yra labiau pažįstama, o su *raugu*. Luko 13:20–21 Tai yra puiki prielaida tiems, kurie prašo argumentų. Tačiau aš, savo ruožtu, turiu vieną klaidingą įsitikinimą išsklaidyti kitu ir teigti, kad net *raugas* tinka Kūrėjo karalystei, nes po jo ateina *krosnis* arba, jei norite, pragaro krosnis. Kiek kartų Jis jau pasirodė kaip Teisėjas, o Teisėjuje – kaip Kūrėjas? Kiek kartų, iš tiesų, Jis atstūmė, o atstūmimu pasmerkė? Pavyzdžiui, šiame fragmente Jis sako: „Kai namų šeimininkas pakils“ (Luko 13:25), bet kokia prasme, jei ne ta, kurią Izaijas išreiškė sakydamas: „Kai Jis pakils, kad baisiai sudrebintų žemę“? Izaijo 2:19 Ir užrakino duris, taip, žinoma, uždarydamas nedorėlius; o kai šie beldės, Jis atsakys: „Aš jūsų nepažįstu, iš kur esate“; ir kai jie pasakos, kaip valgė ir gėrė Jo akivaizdoje, Jis jiems dar pasakys: „Pasitraukite nuo manęs, visi neteisybės darbininkai; ten bus verksmas ir dantų griežimas.“ Luko 13:25–28 Bet kur? Be abejonės, lauke, kai Jis juos bus išstūmęs ir užtrenkęs duris. Taigi bausmę skirs Tas, kuris išstumia bausmės tikslu, kai jie matys teisiuosius įeinančius į Dievo karalystę, o patys bus sulaikyti lauke. Kas juos sulaiko lauke? Jei Kūrėjas, kas tada bus *viduje*, priimdamas teisiuosius į karalystę? Gerasis Dievas. Ką gi, todėl, Kūrėjas daro, kad Jis už bausmę laiko už durų tuos, kuriuos Jo priešininkas uždarė, kai Jis turėtų juos maloniai priimti, jei jie vis tiek turi patekti į Jo rankas, kad dar labiau erzintų Jo varžovą? Bet kai Norėdamas pašalinti nedorėlius, jis, žinoma, turi arba žinoti, kad Kūrėjas juos sulaikys bausmei, arba to nežinoti. Todėl arba nedorėliai bus sulaikyti *Kūrėjo* prieš pašalinančiojo valią, ir tokiu atveju jis bus žemesnis už Kūrėją, nepaklusdamas Jam prieš savo valią; arba, jei procesas vykdomas pagal jo valią, tuomet jis pats teisiškai nusprendė dėl jo vykdymo; ir tada tas, kuris yra pats Kūrėjo gėdos kūrėjas, nepasirodys nė trupučio geresnis už Kūrėją. Dabar, jei šios idėjos yra nesuderinamos su protu – viena numato bausti, o kita – išlaisvinti – tuomet vienai vienintelei jėgai priklausys tiek teismas, tiek karalystė, ir, nors jos abi priklauso vienam, Tas, kuris vykdo teismą, negali būti niekas kitas, kaip tik Kūrėjo *Kristus*.
31 skyrius. Kristaus patarimas pakviesti vargšus pagal Izaijo pranašystę. Parabolė apie didžiąją vakarienę – vaizdinis Kūrėjo gailestingumo ir malonės apraiškų eskizas. Kvietimo atmetimas, lyginamas su citatomis iš Senojo Testamento. Marciono Kristus negalėjo įvykdyti šioje parabolėje nurodytų sąlygų. Marcionitų interpretacijos absurdiškumas.
Kokius žmones Jis ragina kviesti į pietus ar vakarienę? Luko 14:12–14 Būtent tokius, kokius Jis nurodė per Izaiją: „Duok duonos alkanam, o elgetas – net ir tuos, kurie neturi namų – priimk į savo namus“ (Izaijas 58:7), nes, be abejonės, jie negali atlyginti už tavo žmogiškumo poelgį. Kadangi Kristus draudžia tikėtis atlygio dabar, bet žada jį prisikėlimo metu, tai yra būtent Kūrėjo planas, kuriam nepatinka tie, kurie mėgsta dovanas ir siekia atlygio. Taip pat apsvarstykite, kuriai dievybei labiau tinka palyginimas apie tą, kuris išsiuntė kvietimus: „Vienas žmogus surengė didelę vakarienę ir pakvietė daugelį“ (Lk 14, 16). Pasiruošimas vakarienei, be abejonės, yra gausaus amžinojo gyvenimo aprūpinimo simbolis. Pirmiausia pastebiu, kad svetimi ir asmenys, nesusiję giminystės ryšiais, paprastai nėra kviečiami į vakarienę; o namų ūkio nariai ir šeimos nariai dažniau yra privilegijuoti svečiai. Taigi kvietimą turėjo išsiųsti Kūrėjas, kuriam taip pat priklausė tie, kurie turėjo būti pakviesti – ar jie būtų laikomi *žmonėmis*, nes yra Adomo palikuonys, ar *žydais*, dėl savo tėvų; o ne tas, kuris neturėjo jokių teisių į juos nei pagal prigimtį, nei pagal privilegiją. Mano kita pastaba yra tokia: jei kvietimus išsiunčia tas, kuris paruošė vakarienę, tai šia prasme vakarienė priklauso Kūrėjui, kuris pasiuntė įspėti svečius. Šie iš tiesų buvo anksčiau pakviesti tėvų, tačiau turėjo būti įspėti pranašų. *Tai tikrai nėra to asmens šventė*, kuris niekada nesiuntė pasiuntinio įspėti — kuris anksčiau nieko nepadarė, kad išsiųstų kvietimą, bet pats staiga nusileido — tik tada pradėjo būti atpažįstamas, kai jau teikė savo kvietimą; tik tada kvietė, kai jau priverstinai kvietė į savo pokylį; nustatydamas tą pačią valandą tiek vakarienei, tiek kvietimui. Tačiau gavę kvietimą, jie atsiprašo. Luko 14:18 Ir tai būtų visiškai suprantama, jeigu kvietimas būtų atėjęs iš kito dievo, nes jis buvo toks netikėtas; jeigu, tačiau, pasiteisinimas nebuvo pagrįstas, vadinasi, kvietimas nebuvo netikėtas. Taigi, jei kvietimas nebuvo netikėtas, jį turėjo pateikti Kūrėjas – tas pats, kurio kvietimą jie galiausiai atmetė dar senovėje. Jie pirmą kartą jį atmetė, kai pasakė Aaronui: „Padaryk mums dievus, kurie eitų pirma mūsų“ (Išėjimo 32:1), o vėliau – kai iš tikrųjų ausimis girdėjo, bet nesuprato (Izaijo 6:10) Dievo pašaukimo. Būdamas labai susijęs su šia parabolė, Jis per Jeremiją pasakė: „Klausykite mano balso, ir aš būsiu jūsų Dievas, o jūs būsite mano tauta; ir eikite visais mano keliais, kuriuos jums įsakiau“ (Jeremijo 7:23). Tai yra Dievo kvietimas. Tačiau, sako Jis, jie neklausė ir neatsigręžė. Jeremijo 7:24 Tai yra tautos atsisakymas. Jie pasitraukė ir kiekvienas vaikščiojo pagal savo piktos širdies sumanymus. Jeremijo 11:8 „Aš nusipirkau lauką, nusipirkau jaučių ir vedžiau žmoną.“ Luko 14:18–20 Ir vis dar Jis ragina juos: „Aš siunčiau pas jus visus savo tarnus pranašus, keldamasis anksti, dar prieš aušrą.“ Čia turimas omenyje Šventoji Dvasia, svečių pamokytoja. Tačiau mano tauta manęs neklausė, nei palenkė ausies, bet sukietino savo kaklą. Jeremijo 7:26 Tai buvo pranešta šeimos šeimininkui. Tada Jis susijaudino (Jis gerai padarė, kad susijaudino; nes, kadangi Markionas savo dievui nepripažįsta jausmų, Jis todėl turi būti mano Dievas) ir įsakė jiems pakviesti iš gatvėsmiesto aikštės ir gatvelės. Luko 14:21 Pažiūrėkime, ar tai neprieštarauja Jo žodžiams, pasakytoms per Jeremiją: „Argi buvau dykuma Izraelio namams, ar neapdirbta žemė?“ Jeremijo 2:31 Tai reiškia: „Tada neturiu nė vieno, kurį galėčiau pasikviesti; neturiu vietos, iš kur galėčiau juos atvesti?“ Kadangi mano tauta pasakė: „Mes daugiau nebeateisime pas tave.“ Jeremijo 2:31 Todėl Jis pasiuntė kviesti kitus, bet iš to paties miesto. Luko 14:23 Mano trečioji pastaba yra tokia: nors toje vietoje buvo gausu žmonių, Jis vis dėlto įsakė surinkti žmones iš kelių ir gyvatvorių. Kitaip tariant, dabar mes esame surinkti iš pagonių svetimšalių; be abejonės, su ta pavydžia neapykanta, kurią Jis išreiškė Pakartoto Įstatymo knygoje: „Aš paslėpsiu nuo jų savo veidą ir parodysiu jiems, kas įvyks paskutinėmis dienomis (kaip kiti užims jų vietą); nes jie yra užsispyrusi karta, vaikai, kuriuose nėra tikėjimo“. Jie sukėlė man pavydą tuo, kas nėra Dievas, ir išprovokavo mane į pyktį savo stabais; o aš sukelsiu jiems pavydą tais, kurie nėra tauta: išprovokuosiu juos į pyktį kvaila tauta (Pakartoto Įstatymo knyga 32:20–21) – netgi mumis, kuriais žydai vis dar puoselėja viltį. Tačiau, kaip sako Viešpats, šios vilties jiems neturėtų išsipildyti; Sionas liks kaip trobelė vynuogyne, kaip namelis agurkų sode, Izaijo 1:8, nes tauta atmetė paskutinį kvietimą pas Kristų. (Dabar klausiu:) peržiūrėjus visą šį Kūrėjo apvaizdos ir pranašysčių eigą, kas čia yra tokio, kas galėtų būti priskirta tam, kuris visą savo darbą atliko vienu skubotu smūgiu ir neturi nei Kūrėjo eigos, nei Jo apvaizdos, suderintos su palyginimu? Arba, vėlgi, iš ko susidės jo pirmasis kvietimas ir koks bus jo perspėjimas antrajame etape? Kai kurie iš pradžių tikrai atsisakytų; kiti vėliau tikriausiai būtų priėmę. Bet dabar jis ateina pakviesti abi puses be išimties iš miesto, iš gyvatvorių, priešingai nei numato parabolė. Jam dabar neįmanoma pasmerkti kaip jo kvietimo paniekintojus tuos, kurių jis dar niekada nekvietė ir prie kurių jis artėja su tokiu dideliu nuoširdumu. Jeigu, tačiau, jis iš anksto juos pasmerkia kaip tuos, kurie ketina atmesti jo kvietimą, tuomet iš anksto jis taip pat pranašauja pagonių išrinkimą vietoj jų. Be abejo, jis ketina ateiti antrą kartą būtent tam, kad pamokslautų pagonims. Bet net jei jis ir ketina vėl ateiti, manau, kad tai bus ne tam, kad dar ilgiau kvietų svečius, o tam, kad jiems paskirtų vietas. Tuo tarpu jūs, kurie šį kvietimą į vakarienę aiškinate kaip kvietimą į dangiškąjį pokylį, kuriame laukia dvasinis pasisotinimas ir malonumas, turite prisiminti, kad ir žemiškosios pažadai – apie vyną, aliejų, grūdus, netgi apie miestą – Kūrėjo taip pat naudojami kaip dvasinių dalykų simboliai.
32 skyrius. Tam tikra „soritė“, kaip ją vadina logikai, siekiant parodyti, kad palyginimai apie paklydusią avį ir prarastą drachmą neturi tinkamo pritaikymo Marciono Kristui.
Kas ieškojo paklydusios avies ir prarastos sidabrinės monetos? Luko 15:1–10 Argi ne tas, kuris jas prarado? Bet kas buvo tas, kuris jas prarado? Argi ne tas, kuris kadaise jas turėjo? Kas gi tada buvo tas? Argi ne tas, kuriam jos priklausė? Kadangi *žmogus* yra niekieno kito, kaip tik Kūrėjo, nuosavybė, Jis turėjo tą, kuris jį valdė; Jis prarado tą, kuris kadaise jį valdė; Jis ieškojo to, kuris jį prarado; Jis surado tą, kuris jo ieškojo; Jis džiaugėsi, kad jį surado. Todėl nė vienos iš šių parabolės prasmė neturi nieko bendro su tuo, kuriam nepriklauso nei avis, nei sidabro moneta, tai yra, *žmogumi*. Jis jo neprarado, nes jo neturėjo; jo neieškojo, nes jo neprarado; jo nerado, nes jo neieškojo; ir nesidžiaugė, nes jo nerado. Todėl džiaugtis nusidėjėlio atgaila – tai yra, prarasto žmogaus susigrąžinimu – yra To, kuris seniai pareiškė, kad Jis mieliau norėtų, jog nusidėjėlis atgailautų, o ne mirtų, bruožas.
33 skyrius. Marcionitų interpretacijos apie Dievą ir Mamoną paneigimas. Pranašai pateisina Kristaus perspėjimą dėl godumo ir puikybės. Jonas Krikštytojas – ryšys tarp Senojo ir Naujojo Kūrėjo laikotarpių. Taip sakė Kristus – bet taip pat ir Izaijas buvo sakęs dar seniai. Vienintelis Dievas, Kūrėjas, savo valia pakeitė laikotarpius. Joks naujas dievas nedalyvavo šiame pokytyje.
Kas yra tie du šeimininkai, kuriems, kaip Jis sako, negalima tarnauti (Lk 16, 13), nes kol vienas yra patenkintas, kitas neišvengiamai turi būti nepatenkintas, Jis pats paaiškina, paminėdamas Dievą ir mamoną. Tuomet, jei neturite vertėjo šalia, galite vėl iš Jo paties sužinoti, ką Jis turėjo omenyje sakydamas *mammoną*. Mat, patardamas mums pasinaudoti draugų pagalba žemiškuose reikaluose, sekant to ūkvedžio pavyzdžiu, kuris, būdamas nušalintas iš pareigų, palengvina savo šeimininko skolininkų naštą, sumažindamas jų skolas, tikėdamasis, kad jie atlygins jam savo pagalba, Jis pasakė: „O aš jums sakau: susiraskite draugų iš neteisybės *mamonos*, tai yra iš pinigų, kaip tai padarė tas prievaizdas.“ Dabar mes visi žinome, kad pinigai yra neteisybės kurstytojas ir viso pasaulio valdovas. Todėl, pamatęs fariziejų godumą, kai jie jam tarnavo kaip vergai, Jis išsakė jiems šį nuosprendį: „Negalite tarnauti Dievui ir mamonai.“ Luko 16:13 Tada fariziejai, godūs turtų, išjuokė Jį, kai suprato, kad žodžiu „mammon“ Jis turėjo omenyje pinigus. Tegul niekas nemano, kad žodžiu „mamona“ buvo turimas omenyje Kūrėjas ir kad Kristus atitraukė juos nuo tarnystės Kūrėjui. Kokia *kvailystė*! Verčiau iš to išmokite, kad Kristus nurodė vieną Dievą. Juk Jis paminėjo du šeimininkus: Dievą ir mamoną – Kūrėją ir pinigus. Iš tiesų negalima tarnauti Dievui – Jam, žinoma, kuriam jie, atrodytų, tarnavo – ir mamonai, kuriai jie norėjo atsiduoti. Jeigu, tačiau, Jis būtų save pristatęs kaip kitą *dievą*, tai Jis būtų nurodęs ne du šeimininkus, o tris. Nes Kūrėjas buvo šeimininkas, ir, be abejo, daug didesnis šeimininkas nei mamona, ir labiau vertas garbinimo, nes Jis yra tikresnis mūsų Šeimininkas. Taigi, kaip būtų buvę įmanoma, kad Tas, kuris pavadino mamoną šeimininku ir susiejo jį su Dievu, nieko nepasakytų apie Tą, kuris iš tikrųjų buvo net ir šių dviejų šeimininkas, tai yra, Kūrėjas? Arba galbūt šiuo tylėjimu apie Jį Jis pripažino, kad *Jam* galima tarnauti, nes Jis sakė, kad (vienu metu) negalima tarnauti tik Jam pačiam ir mamonai? Todėl, kai Jis išdėsto poziciją, kad Dievas yra vienas – nes Jis būtinai būtų paminėjęs Kūrėją, jeigu pats būtų buvęs Jo konkurentas, – Jis (faktiškai) paminėjo Kūrėją, kai susilaikė nuo tvirtinimo, kad Jis yra vienintelis Valdovas, neturintis konkurento tarp dievų. Atitinkamai tai paaiškins, kokia prasme buvo pasakyta: „Jei nebuvote ištikimi neteisėtame mamone, kas jums patikės tikruosius turtus?“ Luko 16, 11: „Neteisėtuose mamonuose“, tai yra, neteisėtuose turtinguose, o ne Kūrėjuje; juk net Marcionas pripažįsta, kad Jis yra teisus: „O jei nebuvote ištikimi kito žmogaus turtams, kas jums duos tai, kas yra mano?“ Juk viskas, kas neteisėta, turėtų būti svetima Dievo tarnams. Bet kokiu būdu Kūrėjas buvo svetimas fariziejams, juk Jis buvo tikrasis žydų tautos Dievas? Kadangi žodžiai „Kas jums patikės tikresnius turtus?“ ir „Kas jums duos tai, kas mano?“ tinka tik Kūrėjui, o ne mamonai, Jis negalėjo jų ištarti kaip svetimų Kūrėjui ir konkuruojančio dievo naudai. Jis galėjo tik atrodyti, kad juos ištarė šia prasme, jeigu, atkreipdamas dėmesį į jų neištikimybę Kūrėjui, o ne mamonai, Jis būtų padaręs tam tikrą skirtumą tarp Kūrėjas (kaip Jis čia minimas) ir varžovas dievas — kaip pastarasis nepatikėtų savo tiesos tiems, kurie buvo neištikimi Kūrėjui. Kaip gi tada jis gali atrodyti priklausantis kitam dievui, jei Jis nėra pateiktas su aiškiu ketinimu būti atskirtas nuo to, apie ką kalbama. Bet kai fariziejai teisino save žmonių akyse (Lk 16, 15) ir dėjo savo viltį į žmogaus atlygį, Jis juos smerkė ta prasme, kurią išreiškė pranašas Jeremijas, sakydamas: „Prakeiktas žmogus, kuris pasitiki žmogumi“. Jeremijas 17:5 Kadangi pranašas toliau sakė: „Bet Viešpats pažįsta jūsų širdis“, – jis išaukštino to Dievo galią, kuris paskelbė save esant lyg žibintą, tyrinėjantį vidų ir širdį. Jeremijas 20:12 Kai Jis smogia puikybei žodžiais: „Tai, kas labai gerbiama tarp žmonių, yra pasibjaurėjimas Dievo akyse“ (Luko 16:15), Jis primena Izaiją: „Nes kareivijų Viešpaties diena ištiks kiekvieną, kuris yra išdidus ir pasipūtęs, ir kiekvieną, kuris yra arogantiškas ir iškeltasis, ir jie bus pažeminti.“ Dabar galiu suprasti, kodėl Markiono dievas taip ilgai buvo paslėptas. Manau, jis laukė, kol iš Kūrėjo išmoks visų šių dalykų. Jis tęsė savo mokymąsi iki Jono laikų, o tada iš karto ėmė skelbti Dievo karalystę, sakydamas: „Įstatymas ir pranašai buvo iki Jono; nuo to laiko skelbiama Dievo karalystė“. Lk 16, 16 Tarsi ir mes nepripažintume Jono kaip tam tikros ribos tarp senojo ir naujojo laikotarpio, kuriuo baigėsi judaizmas ir prasidėjo krikščionybė – tačiau nemanydami, kad būtent kito dievo galia lėmė Įstatymo ir pranašų pabaigą bei tos Evangelijos, kurioje glūdi Dievo karalystė, t. y. pats Kristus, pradžią. Nors, kaip jau parodėme, Kūrėjas pranašavo, kad senoji tvarka praeis, o ją pakeis naujoji, tačiau, kadangi Jonas yra pateikiamas kaip ir pirmtakas, ir kelio paruošėjas tam Viešpačiui, kuris turėjo įvesti Evangeliją ir skelbti Dievo karalystę, iš paties fakto, kad Jonas atėjo, išplaukia, jog Kristus privalo būti tas pats Asmuo, kuris turėjo sekti po savo pirmtako Jono. Taigi, jei senoji tvarka baigėsi ir prasidėjo naujoji, o tarp jų įsiterpė Jonas, tai nėra nieko nuostabaus, nes viskas vyksta pagal Kūrėjo tikslą; todėl geresnį Dievo karalystės įrodymą galite gauti iš bet kurios pusės, kad ir kokia keista ji būtų, nei iš įsitikinimo, kad Įstatymas ir pranašai baigėsi Jonu, o po jo prasidėjo nauja padėtis. Todėl lengviau praeis dangus ir žemė — kaip ir Įstatymas bei pranašai — nei kad žlugtų bent viena kablelė iš Viešpaties žodžių. Juk, kaip sako Izaijas: „Mūsų Dievo žodis išliks per amžius.“ Izaijas 40:8 Kadangi jau *tuomet* per Izaiją būtent Kristus, Kūrėjo Žodis ir Dvasia, pranašiškai apibūdino Joną kaip balsą, šaukiančio dykumoje, kad parengtų Viešpačiui kelią (Izaijas 40:3), ir kaip tą, kuris netrukus ateis, kad nuo to laiko užbaigtų Įstatymo ir pranašų eigą; išpildydamas juos, o ne panaikindamas, ir tam, kad Dievo karalystė būtų paskelbta per Kristų, Jis todėl sąmoningai pridėjo patikinimą, kad elementai lengviau praeis, nei Jo žodžiai nepasiteisins; taip pat patvirtindamas, kaip Jis ir padarė, dar vieną faktą, kad tai, ką Jis pasakė apie Joną, nepasiteisino.
34 skyrius. Paaiškinimas apie Mozę, leidžiantį skyrybas, ir Kristų, jas draudžiantį. Jonas Krikštytojas ir Erodas. Atmestas Markiono bandymas rasti priešingybę parabolėje apie turtuolį ir vargšą Hade. Kūrėjo paskyrimas, pasireiškiantis abiejose būsenose.
Tačiau Kristus draudžia skyrybas, sakydamas: „Kas atstumia savo žmoną ir veda kitą, tas daro ištvirkavimą; ir kas veda tą, kuri buvo atstumta savo vyro, tas taip pat daro ištvirkavimą.“ (Luko 16:18) Siekdamas uždrausti skyrybas, Jis paskelbia neteisėtu vesti moterį, kuri buvo atstumta. Tačiau Mozė „Pakartoto Įstatymo knygoje“ leido atstumti žmoną: „Jei vyras, vedęs žmoną ir su ja gyvenęs, nuspręs, kad ji jam nepatinka, nes aptiko jos neištikimybę, tegu parašo jai skyrybų raštą, įteikia jį į rankas ir išsiunčia ją iš savo namų.“ Pakartoto Įstatymo 24:1 Taigi matote, kad yra skirtumas tarp įstatymo ir evangelijos – tarp Mozės ir Kristaus? Žinoma, kad yra! Bet jūs atmetėte tą kitą evangeliją, kuri liudija tą pačią tiesą ir tą patį Kristų. Ten, uždrausdamas skyrybas, Jis pateikė mums šio konkretaus klausimo sprendimą: „Mozė, – sako Jis, – dėl jūsų širdžių kietumo leido jums išduoti skyrybų raštą; bet nuo pat pradžių taip nebuvo“ (Mato 19:8) – iš tikrųjų dėl to, kad Tas, kuris juos sutvėrė vyru ir moterimi, taip pat pasakė: „Jie abu taps vienu kūnu“; tad ką Dievas sujungė, žmogus te neatskiria. Mato 19:4, 6 Šiuo savo atsakymu (fariziejams) Jis ne tik patvirtino savo paties (tarnu) Mozės nuostatą, bet ir sugrąžino į pirminę paskirtį Kūrėjo, kurio Kristus Jis buvo, įsteigtą instituciją. Tačiau kadangi jus reikia paneigti remiantis tomis Šventosiomis Raštų vietomis, kurias jūs gavote, aš susitiksiu su jumis jūsų pačių žemėje, tarsi jūsų Kristus būtų ir mano. Taigi, kai Jis uždraudė skyrybas, bet tuo pačiu metu atstovavo Tėvui, būtent Tam, kuris sujungė vyrą ir moterį, argi Jis neturėjo greičiau išteisinti, o ne panaikinti Mozės nuostatą? Bet atkreipkite dėmesį: jei šis Kristus yra jūsų, kai Jis moko priešingai nei Mozė ir Kūrėjas, pagal tą patį principą Jis turi būti ir mano, jei aš galiu parodyti, kad Jo mokymas jiems neprieštarauja. Taigi aš tvirtinu, kad draudime, kurį Jis dabar paskelbė dėl skyrybų, buvo viena sąlyga; daroma prielaida, kad vyras atstumia savo žmoną su aiškiu tikslu susituokti su kita. Jo žodžiai yra tokie: „Kas išsiskiria su savo žmona ir veda kitą, tas daro ištvirkavimą; ir kas veda tą, kuri buvo išsiskyrusi su savo vyru, tas taip pat daro ištvirkavimą“ (Lk 16, 18) – išsiskiria, tai yra, dėl priežasties, dėl kurios moteris neturėtų būti atstumta, kad būtų galima gauti kitą žmoną. Nes tas, kuris veda moterį, kuri buvo neteisėtai išsiųsta, yra toks pat svetimautojas, kaip ir vyras, kuris veda tą, kuri nėra išsiskyrusi. Santuoka, kuri nėra teisėtai nutraukta, yra nuolatinė; todėl susituokti, kol santuoka nėra nutraukta, reiškia padaryti ištvirkavimą. Kadangi Jis skyrybas uždraudė su sąlyga, Jis nedraudė absoliučiai; o to, ko Jis absoliučiai neuždraudė, Jis leido tam tikrais atvejais, kai nėra priežasties, dėl kurios Jis nustatė tą draudimą. Iš tiesų Jo mokymas neprieštarauja Mozei, kurio įsakymą Jis iš dalies gina, nesakysiu, kad patvirtina. Jei, tačiau, jūs neigiate, kad Kristus kokiu nors būdu leidžia skyrybas, kaip gi jūs savo ruožtu sugriaunate santuoką, nesujungdami vyro ir moters, nei priimdami į krikšto ir Eucharistijos sakramentą tuos, kurie susituokė kur nors kitur, nebent jie abu sutiktų atsižadėti savo santuokos vaisiausamžius, o galbūt pats Kūrėjas? Na, tada ką vyras turi daryti jūsų sektoje, jei jo žmona neištikima? Ar jis turi ją išlaikyti? Bet jūsų pačių apaštalas, kaip žinote, neleidžia Kristaus nariams susieti savęs su paleistuve. 1 Korintiečiams 6:15 Taigi skyrybos, kai jos yra teisingai užtarnautos, turi gynėją net Kristuje. Taigi Mozė ateityje turi būti laikomas Jo patvirtintu, nes jis draudžia skyrybas ta pačia prasme kaip Kristus, jei žmona padaro ištvirkavimą. Mat Mato Evangelijoje Jis sako: „Kas atstumia savo žmoną, išskyrus dėl ištvirkavimo, tas verčia ją ištvirkauti.“ (Mato 5, 32) Taip pat ištvirkavimo kaltu laikomas tas, kuris veda moterį, kurią atstūmė jos vyras. Tačiau Kūrėjas, išskyrus ištvirkavimo atvejį, neatskiria to, ką Jis pats sujungė; tas pats Mozė kitoje ištraukoje nustato, kad tas, kuris vedė merginą prievarta, nuo to laiko neturi teisės išsiskirti su savo žmona. Pakartoto Įstatymo 22:28–29. Jeigu prievarta sudaryta santuoka turi būti nuolatinė, tai kiek labiau turi būti nuolatinė savanoriška santuoka, sudaryta abipusiu susitarimu! Tai patvirtina ir pranašas: „Neapleisk savo jaunystės žmonos.“ (Malachijo 2:15) Taigi matote, kad Kristus visur savanoriškai seka Kūrėjo pėdomis – tiek leidžiant skyrybas, tiek jas draudžiant. Jūs pastebėsite, kad Jis gina santuoką, kad ir kur bandytumėte nuo jos pabėgti. Jis draudžia skyrybas, kai nori, kad santuoka būtų neliečiamoji; Jis leidžia skyrybas, kai santuoka yra sutepta neištikimybės dėmėmis. Jums turėtų būti gėda, kai atsisakote suvienyti tuos, kuriuos suvienijo net jūsų Kristus; ir vėl turėtų būti gėda, kai juos išskiriate be pagrįstos priežasties, dėl kurios jūsų Kristus norėtų, kad jie būtų atskirti. Dabar turiu parodyti, iš kur Viešpats paėmė šį savo sprendimą ir kokiam tikslui jį nukreipė. Taip taps dar aiškiau, kad Jo tikslas nebuvo panaikinti Mozės įstatymą kokiu nors staiga sugalvotu skyrybų pasiūlymu; nes tai nebuvo staiga pasiūlyta, bet turėjo savo šaknį anksčiau minėtame Jono pavyzdyje. Juk Jonas barė Erodą už tai, kad šis neteisėtai vedė savo mirusio brolio žmoną, su kuria turėjo dukterį (tokia sąjunga pagal įstatymą buvo leidžiama tik vienu atveju – jei brolis mirė neturėdamas vaikų, tuomet įstatymas netgi numatė tokią santuoką, kad per jo paties brolį ir jo pačio žmoną palikuonys būtų priskirti mirusiam vyrui), Pakartoto Įstatymo 25:5–6 ir dėl to buvo įmestas į kalėjimą, o galiausiai to paties Erodo buvo netgi nužudytas. Taigi Viešpats, paminėjęs Joną ir, žinoma, jo mirties aplinkybes, metė savo priekaištą Erodui dėl neteisėtų santuokų ir neištikimybės, paskelbdamas neištikimuoju net tą vyrą, kuris vedė moterį, kuri buvo išsiųsta iš savo vyro. Jis tai pasakė, kad dar griežčiau apkaltintų Herodą, kuris paėmė savo brolio žmoną, kai ji buvo atleista nuo vyro ne tik dėl mirties, bet ir dėl skyrybų; kurį į tai pastūmėjo jo geismas, o ne (levirato) įstatymo nuostatos — nes, kadangi jo brolis paliko dukterį, santuoka su našle negalėjo būti teisėta būtent dėl tos priežasties; ir kuris, kai pranašas jam priminė įstatymą, dėl to jį nužudė. Pastabos, kurias pateikiau šiuo atveju, man pravers ir aiškinant vėlesnę parabolę apie turtuolį, tormpatekęs į pragarą, o vargšas žmogus ilsisi Abraomo glėbyje. Luko 16:19–31 Ši ištrauka, vertinant tik pagal jos raidę, mums pasirodo netikėtai; tačiau jei atsižvelgsime į jos prasmę ir turinį, ji natūraliai dera su paminėjimu apie nedorai nužudytą Joną ir apie Erodą, kurį jis buvo pasmerkęs už jo bedievišką santuoką. Jame ryškiai išdėstoma abiejų likimas – Erodo kančios ir Jono paguoda, kad net dabar Erodas galėtų išgirsti tą įspėjimą: „Ten jie turi Mozę ir pranašus, tegul jų klausosi“. Luko 16:29 Tačiau Marcionas smarkiai iškreipia šią ištrauką, siekdamas kito tikslo, ir nusprendžia, kad tiek kančia, tiek paguoda yra Kūrėjo atpildai, numatyti pomirtiniame gyvenime tiems, kurie pakluso Įstatymui ir pranašams; tuo tarpu jis teigia, kad dangiškasis krūtinė ir prieglobstis priklauso Kristui ir jo pačio dievui. Mūsų atsakymas į tai yra toks: pati Šventoji Rašta, kuri apakina jo akis, aiškiai atskiria Abraomo krūtinę, kurioje gyvena vargšas žmogus, nuo pragaro kančių vietos. Pragaras (manau) reiškia vieną dalyką, o Abraomo krūtinė – kitą. Sakoma, kad šias sritis skiria didžiulė praraja, trukdanti pereiti iš vienos į kitą. Be to, turtuolis negalėjo pakelti akių (Lk 16, 23), ypač iš tolo, nebent į aukštesnę vietą, ir iš minėto atstumo per visą tą milžinišką aukščio ir gylio platybę. Todėl kiekvienam protingam žmogui, kuris kada nors yra girdėjęs apie Eliziejaus laukus, turi būti akivaizdu, kad yra tam tikra konkreti vieta, vadinama Abraomo krūtine, ir kad ji skirta priimti Abraomo vaikų sielas, net ir iš pagonių (nes jis yra daugelio tautų tėvas, kurios turi būti priskirtos prie jo šeimos), ir turinčių tą patį tikėjimą, kuriuo jis pats tikėjo Dievu, be įstatymo jungo ir apipjaustymo ženklo. Todėl šią vietovę aš vadinu Abraomo krūtine. Nors ji nėra danguje, vis dėlto ji yra aukščiau už pragarą, ir skirta suteikti poilsio pertrauką teisiųjų sieloms, kol visų dalykų užbaigimas užbaigs visų žmonių prisikėlimą su pilnu jų atlygio atlygiu. Šis užbaigimas tada atsiskleis dangiškose pažadose, kurias, tačiau, Marcionas priskiria savo dievui, tarsi Kūrėjas jų niekada nebūtų paskelbęs. Tačiau Amosas mums pasakoja apie tas istorijas, vedančias į dangų, kurias Kristus kuria – žinoma, savo tautai. Yra ir ta amžina buveinė, apie kurią Izaijas klausia: „Kas jums atskleis *amžinąją vietą*, jei ne Tas (tai, žinoma, Kristus), kuris vaikšto teisumu, kalba apie tiesų kelią, nekenčia neteisybės ir nedorybės?“ Dabar, nors ši amžina buveinė yra pažadėta, o į dangų kylantys laiptai (arba pakopos) yra statomi Kūrėjo, kuris toliau pažada, kad Abraomo palikuonys bus kaip dangaus žvaigždės, be abejo, remdamasis dangiškuoju pažadu, kodėl gi nebūtų įmanoma, nepažeidžiant to pažado, kad Abraomo krūtinė reiškia tam tikrą laikiną ištikimų sielų prieglobstį, kuriame jau dabar nupieštas ateities vaizdas ir kur suteikiama tam tikra abiejų teismų šlovės vizija? Jei taip, tai čia, o eretikai, dar šio gyvenimo metu turite įspėjimą, kad Mozė ir pranašai skelbia vienintelį Dievą, Kūrėją, ir Jo vienintelį Kristų, ir kad tiek amžinos bausmės, tiek amžinojo išgelbėjimo sprendimai priklauso Jam, vieninteliam Dievui, kuris žudo ir kuris gaivina. Na, bet reklama„*Marcionas* sako, kad mūsų Dievas iš dangaus įspėjo mus neklausyti Mozės ir pranašų, o Kristaus; *„Klausykite Jo“* – toks yra įsakymas. Tai visiškai tiesa. Juk apaštalai iki to laiko jau buvo pakankamai išklausę Mozę ir pranašus, nes jie sekė Kristų, įtikinti Mozės ir pranašų. Juk net Petras nebūtų galėjęs pasakyti: „Tu esi Kristus“ (Lk 9, 20), jeigu nebūtų iš anksto išklausęs ir patikėjęs Mozės bei pranašų žodžiais, per kuriuos iki tol buvo skelbiamas Kristus. Iš tiesų, jų tikėjimas nusipelnė šio patvirtinimo tokiu balsu iš dangaus, kuris lieptų jiems *klausyti* *Jo*, kurį jie buvo atpažinę kaip skelbiantį taiką, nešančią gerąją naujieną, žadančią amžinąją buveinę, jiems statantį laiptus į dangų. Tačiau pragare apie juos buvo pasakyta: „Jie turi Mozę ir pranašus; tegul jų klauso!“ – net ir tie, kurie jais netikėjo arba bent jau nuoširdžiai netikėjo, kad po mirties laukia bausmės už turto aroganciją ir prabangos šlovę, kurias iš tiesų skelbė Mozė ir pranašai, bet paskyrė tas Dievas, kuris nuverčia kunigaikščius nuo jų sostų ir pakelia vargšus iš mėšlo krūvų. Kadangi, taigi, Kūrėjui yra visiškai nuoseklu skelbti skirtingus nuosprendžius dviem kryptimis – *atlygio ir bausmės* – turėsime daryti išvadą, kad čia nėra dievų įvairovės, bet tik skirtumas tarp pačių dalykų, kuriuos matome.
35 skyrius. Kristaus teisinis griežtumas ir Kūrėjo švelnumas, patvirtinami prieštaraujant Marcionui. Dešimties raupsuotųjų išgydymas. Senojo Testamento analogijos. Dievo karalystė jumyse; šis mokymas panašus į Mozės mokymą. Kristus – akmuo, kurį atmetė statybininkai. Griežtumo požymiai Kristaus atėjime. Įrodymai, kad Jis nėra tas nejautrusis Būtybė, kurią įsivaizdavo Marcionas.
Tada, kreipdamasis į savo mokinius, Jis sako: „Vargas tam, per kurį kyla pagundos! Jam būtų buvę geriau, jei jis nebūtų gimęs, arba jei jam ant kaklo būtų užkabintas girnų akmuo ir jis būtų įmestas į jūrą, negu kad jis sukeltų pagundą vienam iš šitų mažutėlių“ (Lk 17, 1–2), tai yra, vienam iš Jo mokinių. Tad spręskite, kokia bausmė Jis taip griežtai grasina. Juk ne svetimasis turi atkeršyti už skandalą, padarytą Jo mokiniams. Taip pat atpažinkite Jame Teisėją, kuris apie savo pasekėjų saugumą kalba su tokiu pačiu švelnumu, kokį seniai parodė Kūrėjas: „Kas paliečia jus, tas paliečia mano akies vyzdį“ (Zacharijo 2:8). Toks rūpesčio tapatumas kyla iš vienos ir tos pačios Būtybės. Jis barė nusižengusį brolį. Luko 17:3 Jei kas nors nevykdė šios pareigos barėti, jis iš tikrųjų nusidėjo, nes arba iš neapykantos norėjo, kad jo brolis toliau gyventų nuodėmėje, arba gailėjo jo iš klaidingos draugystės, nors turėjo Levitiko įsakymą: „Nekenk savo broliui širdyje; savo artimą rimtai barėk ir dėl jo neapsikrauk nuodėmės“. Taip pat nereikia stebėtis, jei taip moko *Jis*, kuris draudžia tau atsisakyti sugrąžinti net savo brolio galvijus, jei juos rasi nuklydusius kelyje; tuo labiau turėtum sugrąžinti savo nuklydusį brolį į teisingą kelią. Jis įsako tau atleisti savo broliui, net jei jis prieš tave nusidėtų septynis kartus. Luko 17:4 Bet tai, be abejo, yra smulkmena; nes Kūrėjo *malonė* yra didesnė, kai Jis nenustato atleidimui jokių ribų, neribotai įpareigodamas tave nelaikyti pykčio savo broliui, Levitiko 19:18, ir duoti ne tik tam, kuris prašo, bet net ir tam, kuris neprašo. Nes Jo valia yra ne tai, kad atleistumėte įžeidimą, bet kad jį pamirštumėte. Įstatymas apie raupsuotuosius turėjo gilią prasmę, susijusią su pačios ligos formomis ir vyriausiojo kunigo atliekamu patikrinimu. Mūsų užduotis bus išsiaiškinti šios prasmės aiškinimą. Tačiau Markiono tikslas – prieštarauti mums dėl įstatymo griežtumo, siekdamas įtvirtinti, kad ir čia Kristus yra jo priešas – užkertantis kelią jo nuostatoms netgi išgydydamas dešimt raupsuotųjų. Jiems Jis tiesiog įsakė pasirodyti kunigui; o jiems einant, Jis juos išgydė (Lk 17, 11–19) – be prisilietimo ir be žodžio, savo tylia jėga ir paprasta valia. Na, bet kokia būtinybė buvo Kristui, kuris buvo kartą ir visiems laikams paskelbtas mūsų ligų ir nuodėmių gydytoju ir savo veiksmais įrodė esąs toks, užsiimti tyrimais dėl išgydymų savybių *ir smulkmenų*; arba kad Kūrėjas būtų šaukiamas į įstatymo nagrinėjimą Kristaus asmenyje? Jei kokia nors šio išgydymo dalis buvo Jo atlikta kitaip nei numato įstatymas, Jis *vis dėlto* Jis pats tai atliko tobulai; nes, be abejo, Viešpats gali pats arba per Savo Sūnų vienu būdu, o kitu būdu – per Savo tarnus pranašus – parodyti savo galios ir jėgos įrodymus, ypač tuos, kurie (pranašesni šlove ir jėga, nes tai yra Jo paties veiksmai) visiškai pagrįstai palieka toli už savęs darbus, kuriuos atlieka Jo tarnai. Bet apie tai jau pakankamai pasakyta ankstesnėje ištraukoje. Dabar, nors Jis ankstesniame skyriuje sakė, kad pranašo Eliziejaus laikais Izraelyje buvo daug raupsuotųjų, ir nė vienas iš jų nebuvo išgydytas, išskyrus sirietį Naamaną, tačiau, žinoma, vien skaičius nieko neįrododalykas, susijęs su skirtumu tarp dievų, kaip linkimas pažeminti Kūrėją, išgydžiusį tik vieną, ir iškelti tą, kuris išgydė dešimt. Juk kas gali abejoti, kad tas, kuris išgydė vieną, galėjo išgydyti daugelį lengviau nei tas, kuris anksčiau niekada nebuvo išgydęs nė vieno? Tačiau Jo pagrindinis tikslas šiuo pareiškimu buvo smogti Izraelio netikėjimui ar išdidumui, nes (nors tarp jų buvo daug raupsuotųjų, ir jiems netrūko pranašo) nė vienas nebuvo sujaudintas net tokio akivaizdaus pavyzdžio, kad kreiptųsi į Dievą, kuris veikė per Savo pranašus. Kadangi Jis pats buvo tikrasis Dievo Tėvo vyriausiasis kunigas, Jis juos tikrino pagal paslėptą įstatymo prasmę, kuri reiškė, kad Kristus yra tikrasis žmonijos nešvarumų atskleidėjas ir pašalintojas. Tačiau Jis įsakė atlikti tai, ko akivaizdžiai reikalavo įstatymas: „Eikite, – tarė Jis, – parodykitės kunigams.“ Luko 17:14 Tačiau kam tai, jei Jis ketino juos išgydyti pirmiausia? Ar Jis taip elgėsi kaip įstatymo niekintojas, norėdamas jiems įrodyti, kad, jau išgydyti kelyje, įstatymas jiems dabar nieko nereiškia, netgi kunigai? Na, žinoma, šis klausimas turi būti vertinamas kaip geriausiai įmanoma, jei kas nors mano, kad Kristus turėjo tokių pažiūrų! Tačiau tikrai galima rasti geresnių šio fragmento aiškinimų, labiau vertų tikėjimo: kad jie buvo išgydyti būtent dėl to, jog buvo paklusnūs ir elgėsi taip, kaip reikalavo įstatymas, kai jiems buvo įsakyta eiti pas kunigus; ir neįtikima, kad įstatymą laikantys žmonės galėjo rasti išgydymą pas dievą, kuris tą įstatymą naikino. Tačiau kodėl Jis nedavė tokio įsakymo pirmam sugrįžusiam raupsuotajam? Ar todėl, kad Eliziejus to nepadarė siriečio Naamano atveju, ir vis dėlto dėl to nebuvo mažiau Kūrėjo tarpininkas? Tai yra pakankamas atsakymas. Bet tikintysis žino, kad yra gilesnė priežastis. Todėl apsvarstykime tikruosius motyvus. Stebuklas buvo atliktas Samarijos krašte, kuriam priklausė ir vienas iš raupsuotųjų. Luko 17:17 Tačiau Samarija buvo atsiskyrusi nuo Izraelio, nusivedusi su savimi devynias nepatenkintas giminės, kurias, praradusios ryšį dėl pranašo Ahijos, Jeroboamas apgyvendino Samarijoje. Be to, samariečiai visada mėgo savo protėvių kalnus ir šulinius. Taigi Jono Evangelijoje samarietė, kalbėdama su Viešpačiu prie šulinio, sako: „Be abejonės, Tu esi didesnis“ ir t. t.; ir vėl: „Mūsų tėvai garbino šitame kalne, o Tu sakai, kad Jeruzalė yra ta vieta, kur žmonės turėtų garbinti.“ Atitinkamai Tas, kuris pasakė: „Vargas tiems, kurie pasitiki Samarijos kalnu“ (Amoso 6, 1), dabar maloningai sutikdamas atkurti būtent tą regioną, sąmoningai prašo vyrų eiti ir pasirodyti kunigams, nes šie buvo randami tik ten, kur stovėjo šventykla; taip samariečius pavaldindamas žydams, nes išgelbėjimas buvo iš žydų (Jono 4, 22), nesvarbu, ar izraelitui, ar samariečiui. Iš tiesų pažadėtasis Kristus visiškai priklausė Judo giminės, kad žmonės žinotų, jog Jeruzalėje buvo ir kunigai, ir šventykla; kad ten taip pat buvo religijos lopšys ir jos *gyvasis* šaltinis, o ne *tik* šulinys. Todėl, matydamas, kad jie pripažino tiesą, jog Jeruzalėje turi išsipildyti Įstatymas, Jis išgydė tuos, kurių išgelbėjimas turėjo ateiti iš tikėjimo (Lk 17, 19) be Įstatymo apeigų. Iš čia taip pat, nustebęs, kad oTik vienas iš dešimties buvo dėkingas už savo išlaisvinimą dieviškosios malonės dėka, Jis nenurodo jam aukotis dovaną pagal įstatymą, nes jis jau buvo atidavęs savo dėkingumo duoklę, kai šlovino Dievą; Luko 17:15, nes taip Viešpats norėjo, kad būtų aiškinamas įstatymo reikalavimas. Ir vis dėlto kas buvo tas Dievas, kuriam samarietis padėkojo, nes iki tol net izraelitas nebuvo girdėjęs apie kitą dievą? Kas kitas, jei ne Tas, per kurį iki šiol visi buvo išgydyti per Kristų? Todėl jam buvo pasakyta: „Tavo tikėjimas tave išgydė“ (Lk 17, 19), nes jis suprato, kad jo pareiga yra atnešti tikrąją auką Visagaliam Dievui – būtent padėką – Jo tikrojoje šventykloje ir prieš Jo tikrąjį Vyriausiąjį Kunigą *Jėzų* Kristų. Tačiau neįmanoma nei tai, kad fariziejai, atrodo, būtų klausę Viešpaties apie priešininko dievo karalystės atėjimą, kai Kristus dar niekada nebuvo paskelbęs jokio kito dievo; nei tai, kad Jis jiems būtų atsakęs apie kokio nors kito dievo karalystę, išskyrus Tą, apie kurį jie Jį įpratę klausinėti. „Dievo karalystė“, – sako Jis, – „neateina taip, kad ją būtų galima pastebėti; nei sakoma: ‚Štai čia!‘ Arba: ‚Štai ten!‘“ Mat štai Dievo karalystė yra jumyse. Luko 17:20–21 Na, kas gi neaiškins žodžių „*jumyse*“ kaip reiškiančių „*jūsų rankose, jūsų valdžioje*“, jei klausote ir vykdote Dievo įsakymą? Jei, tačiau, Dievo karalystė glūdi Jo įsakyme, pagal mūsų *antitezes* prisiminkite Mozę kitoje pusėje, ir rasite tą patį požiūrį į šį atvejį. Įsakymas nėra aukštas, nei toli nuo jūsų. Jis nėra danguje, kad sakytumėte: „Kas už mus pakils į dangų ir atneš jį mums, kad galėtume jį išgirsti ir vykdyti?“, nei už jūros, kad sakytumėte: „Kas už mus persikels per jūrą ir atneš jį mums, kad galėtume jį išgirsti ir vykdyti?“ Bet žodis yra labai arti jūsų – jūsų lūpose, jūsų širdyje ir jūsų rankose, kad jį vykdytumėte. Pakartoto Įstatymo 30:11–13 Tai reiškia, kad nei šioje vietoje, nei toje vietoje nėra Dievo karalystės; nes štai, ji yra jumyse. Luko 17:21 O jei eretikai, pasikliaudami savo įžūlumu, tvirtintų, kad Viešpats neatsakė apie Savo pačios karalystę, o tik apie Kūrėjo karalystę, apie kurią jie buvo klausę, tuomet šie žodžiai yra prieš juos. Jis jiems sako, kad Žmogaus Sūnus turi daug kentėti ir būti atmestas prieš savo atėjimą (Luko 17:25), kuriuo metu Jo karalystė bus iš tikrųjų apreišta. Šiuo teiginiu Jis parodo, kad būtent Jo pačios karalystė buvo apmąstyta Jo atsakyme jiems ir kad ji dabar laukė Jo pačių kančių ir atmetimo. Tačiau turėdamas būti atmestas, o vėliau pripažintas, paimtas į dangų ir pašlovintas, Jis pasiskolino patį žodį „atmestas“ iš ištraukos, kurioje, naudojant *akmens* simbolį, Dovydas šlovino Jo dvejopą apsireiškimą – pirmąjį atmetime, antrąjį garbėje: „Akmens, – sako Jis, – kurį statybininkai atmėtė, tapo kampiniu akmeniu. Tai Viešpaties darbas.“ Dabar būtų beprasmiška, jei tikėtume, kad Dievas būtų pranašavęs kokio nors *Kristaus* pažeminimą ar net šlovę, kad Jis būtų pasirašęs savo pranašystę kam nors kitam, o ne Tam, kurį Jis buvo pranašavęs naudojant *akmens*, *uolos* ir *kalno* simbolius. Jei, tačiau, Jis kalba apie Savo paties atėjimą, kodėl Jis lygina jį su Nojaus ir Loto laikais (Lk 17, 26–30), kurie buvo tamsūs ir baisūs — švelnus ir malonus GoAr Jis toks, koks yra? Kodėl Jis ragina mus prisiminti Loto žmoną (Lk 17, 32), kuri paniekino Kūrėjo įsakymą ir buvo nubausta už savo panieką, jei Jis neatvyksta su teismu, kad atkeršytų už Jo įsakymų pažeidimą? Jei Jis iš tikrųjų baudžia, kaip Kūrėjas, jei Jis yra mano Teisėjas, Jis neturėjo pateikti pavyzdžių, siekdamas mane pamokyti, remdamasis Tuo, kurį Jis vis dėlto sunaikina, kad *Jis* neatrodo esąs mano mokytojas. Bet jei Jis net čia nekalba apie savo paties atėjimą, o apie hebrajų Kristaus atėjimą, vis tiek laukime su viltimi, kad Jis mums suteiks kokią nors pranašystę apie savo paties atėjimą; tuo tarpu mes ir toliau tikėsime, kad Jis yra niekas kitas, kaip tas, apie kurį Jis mums primena kiekvienoje ištraukoje.
36 skyrius. Parabolės apie įkyrią našlę, fariziejų ir muitininką. Kristaus atsakymas turtingam valdovui, akliojo išgydymas. Jo kreipimasis – Dovydo Sūnus. Visi įrodymai apie Kristaus ryšį su Kūrėju, Marciono priešpastatymas tarp Dovydo ir Kristaus paneigtas.
Kai Jis rekomenduoja ištvermę ir uolumą maldoje, Jis pateikia mums palyginimą apie teisėją, kuris buvo priverstas išklausyti našlę dėl jos prašymų uolumo ir atkaklumo. Luko 18:1–8 Jis mums parodo, kad būtent Dievą, teisėją, turime atkakliai prašyti maldoje, o ne Jį patį, jei Jis pats nėra teisėjas. Tačiau Jis pridūrė, kad Dievas atkeršys už savo išrinktuosius. Luko 18:7–8 Kadangi tas, kuris teisia, pats bus ir keršytojas, Jis įrodė, kad Kūrėjas dėl to yra ypač geras Dievas, kurį Jis pavaizdavo kaip savo išrinktųjų, dieną ir naktį šaukiančiųsi Jo, keršytoją. Vis dėlto, kai Jis *mūsų akims* pateikia Kūrėjo šventyklą ir aprašo du joje garbinančius vyrus su skirtingais jausmais – fariziejų išdidumu, muitininką nuolankumu – ir parodo mums, kaip jie atitinkamai grįžo į savo namus, vienas atmestas, kitas išteisintas, Luko 18:10–14 Jis, taip mokydamas mus tinkamos maldos disciplinos, neabejotinai nustatė, kad reikia melstis tam Dievui, iš kurio žmonės turėjo gauti šią maldos discipliną – ar tai būtų pasmerkimas už išdidumą, ar išteisinimas už nuolankumą. Aš nerandu pas Kristų jokios šventyklos, jokių maldininkų, jokio nuosprendžio (patvirtinančio ar pasmerkiančio), priklausančio kokiam kitam dievui, išskyrus Kūrėją. Jis įsako mums garbinti Jį nuolankiai, kaip nuolankiųjų pakėlėją, o ne išdidžiai, nes Jis pažemina išdidžiuosius. Kokį kitą dievą Jis man parodė, kad priimtų mano maldavimus? Su kokia garbinimo formule, su kokia viltimi (turėčiau prie jo artintis?) Manau, jokio. Nes malda, kurios Jis mus mokė, tinka, kaip įrodėme, niekam kitam, išskyrus Kūrėją. Žinoma, kita kalba, jei Jis nenori, kad Jam būtų meldžiamasi, nes Jis yra aukščiausiasis ir savaime geras Dievas! Bet kas yra šis geras Dievas? Jis sako, kad yra tik vienas. Luko 18:19 Tai ne taip, tarsi Jis mums būtų parodęs, kad vienas iš dviejų dievų yra aukščiausiasis gėris; bet Jis aiškiai tvirtina, kad yra tik vienas geras Dievas, kuris yra vienintelis gėris, nes Jis yra vienintelis Dievas. Be abejonės, Jis yra tas gerasis Dievas, kuris siunčia lietų teisiesiems ir neteisiesiems, ir leidžia savo saulei tekėti virš piktųjų ir gerųjų; (Mato 5:45) Jis palaiko, maitina ir padeda net patiems markionitams! Kai vėliau vienas vyras Jo paklausė: „Geras Mokytojau, ką man daryti, kad paveldėčiau amžinąjį gyvenimą?“, (Jėzus) paklausė, ar jis *žino* (t. y., kitaip tariant, ar jis *laikosi*) Kūrėjo įsakymų, norėdamas paliudyti, kad amžinasis gyvenimas įgyjamas laikantis Kūrėjo įsakymų. Luko 18:18–20 Tada, kai tas patvirtino, kad nuo jaunystės laikėsi visų pagrindinių įsakymų, (Jėzus) jam tarė: „Vieno tau dar trūksta: parduok viską, ką turi, ir atiduok vargšams, ir turėsi lobį danguje; ir ateik, sek paskui mane.“ Luko 18:21–22 Na, Marcionai, ir jūs visi, kurie esate nelaimės bendražygiai bei neapykantos bendrininkai su tuo eretiku, ką drįsite pasakyti į tai? Ar Kristus panaikino minėtus įsakymus: „Nežudyk“, „Nesvetimauk“, „Nevok“, „Neliudyk melagingai“, „Gerbk savo tėvą ir motiną“? Arba ar Jis ne tik jų laikėsi, bet ir papildė tai, ko jiems trūko? Tačiau būtent šis įsakymas apie aukojimą vargšams buvo labai plačiai išdėstytas Įstatymo ir pranašų puslapiuose. Todėl šis pasipūtęs įsakymų laikytojas buvo pripažintas kaltu dėl to, kad pinigus vertino daug labiau (nei labdarą). Taigi ši Evangelijos tiesa lieka nepaliesta: „Aš neatėjau ne tam, kad panaikintų Įstatymą ir pranašus, bet tam, kad juos išpildytų. Mato 5:17 Jis taip pat išsklaidė kitas abejones, kai paskelbė, kad Dievo ir Gėrio vardai priklauso vienai ir tai pačiai būtybei, kurios žinioje yra ir amžinasis gyvenimas, ir lobis danguje, ir Jis pats – kurio įsakymus Jis ne tik išlaikė, bet ir papildė savo pačių papildomais nurodymais. Jį taip pat galima atpažinti šiame Michėjo ištraukoje, kurioje sakoma: „Jis tau parodė, žmogau, kas yra gera; ir ko Viešpats reikalauja iš tavęs, jei ne elgtis teisingai, mylėti gailestingumą ir būti pasirengusiam sekti Viešpačiu, savo Dievu?“ Kristus yra tas žmogus, kuris mums sako, kas yra *gera*, būtent įstatymo pažinimas. „Jūs žinote“, – sako Jis, – „įsakymus“. Elgtis teisingai – parduok viską, ką turi; mylėti gailestingumą – duok vargšams; ir būti pasiruošusiam eiti su Dievu – „Ateik“, – sako Jis, – „sek paskui mane“. Žydų tauta nuo pat pradžių buvo taip kruopščiai suskirstyta į gimines ir klanus, šeimas ir namus, kad niekas negalėjo nežinoti savo kilmės – net ir pagal neseniai atliktus Augusto surašymus, kurie tuo metu tikriausiai dar buvo išlikę. Tačiau Marciono Jėzus (nors ir nebuvo abejonių, kad gimė žmogus, kurį matė kaip žmogų), būdamas negimęs, žinoma, negalėjo turėti jokio viešo liudijimo apie savo kilmę, bet turėjo būti laikomas vienu iš tų nežinomų žmonių, apie kuriuos nieko nebuvo žinoma. Tad kodėl aklas vyras, išgirdęs, kad Jėzus praeina pro šalį, sušuko: „Jėzau, Dovydo Sūnau, pasigailėk manęs!“ (Lk 18, 38), jei jis nebuvo neabejotinai laikomas Dovydo Sūnumi (kitaip tariant, priklausančiu Dovydo šeimai) per savo motiną ir brolius, apie kuriuos jam anksčiau ar vėliau buvo tapę žinoma iš viešų šaltinių? Tačiau tie, kurie ėjo priekyje, sudraudė akląjį, kad jis tylėtų. Luko 18:39 Ir tai buvo visiškai pagrįsta; nes jis labai triukšmavo, o ne todėl, kad klydo dėl Dovydo Sūnaus. Kitaip turėtum man įrodyti, kad tie, kurie jį sudraudė, žinojo, jog Jėzus nėra Dovydo Sūnus, kad būtų galima manyti, jog jie turėjo šią priežastį uždrausti aklajam kalbėti. Bet net jei galėtumėte man tai įrodyti, vis tiek (aklasis) greičiau būtų manęs, kad jie buvo neišmanūs, nei kad Viešpats galėjo leisti, jog apie Jį būtų skelbiamas neteisingas šūksnis. Tačiau Viešpats elgėsi kantriai. Luko 18:40 Taip; bet ne tam, kad patvirtintų klaidą, nes, atvirkščiai, Jis veikiau parodė esąs Kūrėjas. Juk Jis tikrai negalėjo pirmiausia išgydyti šio vyro aklumo tam, kad vėliau jis nustotų laikyti Jį Dovydo Sūnumi! Tačiau, kad jūs nešmeižtumėte Jo kantrybės, neapkaltintumėte Jo veidmainyste ir neneigtumėte, jog Jis yra Dovydo Sūnus, Jis labai aiškiai patvirtino akliojo šūksnį – tiek suteikdamas išgydymą, tiek liudydamas apie jo tikėjimą: „Tavo tikėjimas, – sako Kristus, – išgydė tave.“ Luko 18, 42. Koks, jūsų manymu, turėjo būti to akliojo tikėjimas? Kad Jėzus buvo kilęs iš to (svetimo) dievo (Marciono), siekdamas pakenkti Kūrėjui ir panaikinti Įstatymą bei pranašus? Kad Jis nebuvo lemtas atžala iš Izaoko šaknies ir Dovydo palikuonis, taip pat aklųjų atgaivintojas? Tačiau manau, kad tuo metu nebuvo tokių visiškai aklų žmonių kaip Marcionas, kad tokia nuomonė galėtų sudaryti akliojo tikėjimą ir paskatinti jį pasitikėti vien tik *naAš*, apie Jėzų, Dovydo Sūnų. Jis, kuris visa tai žinojo iš savęs ir norėjo, kad kiti taip pat tai žinotų, šio žmogaus tikėjimui – nors jis jau buvo apdovanotas geresniu regėjimu ir nors jame buvo tikroji šviesa – suteikė ir išorinį regėjimą, kad ir mes galėtume išmokti tikėjimo taisyklę ir tuo pačiu rasti jo atlygį. Kas nori pamatyti Jėzų, Dovydo Sūnų, tas turi Juo tikėti; per Mergelės gimimą. Tas, kuris tuo netikės, neišgirs iš Jo sveikinimo: „Tavo tikėjimas tave išgelbėjo“. Ir taip jis liks aklas, pakliūdamas iš *antitezės* į *antitezę*, kurios viena kitą sunaikina, kaip aklas veda aklą į griovį. Nes (čia yra viena iš Markiono *antitezių*): nors senovėje Dovydas, užimant Sioną, buvo įžeistas aklųjų, kurie priešinosi jo įleidimui (į tvirtovę) — šiuo atžvilgiu (verčiau sakyčiau), kad jie buvo tarsi žmonių, lygiai taip pat aklų, simbolis, kurie vėlesniais laikais nepripažintų Kristaus Dovydo Sūnumi — taip, priešingai, Kristus padėjo aklajam, šiuo veiksmu parodydamas, kad Jis nėra Dovydo sūnus, ir kaip skirtingas buvo Jo būdas – geranoriškas aklųjų atžvilgiu, tuo tarpu Dovydas įsakė juos nužudyti. Jei visa tai būtų tiesa, kodėl *Marcionas* tvirtino, kad aklajojo tikėjimas buvo tokio menko lygio? Tiesa ta, kad Dovydo Sūnus elgėsi taip, kad *antitezė* dėl savo pačios absurdiškumo prarastų prasmę. Tie asmenys, kurie įžeidė Dovydą, buvo akli, o vyras, kuris dabar kreipiasi į Dovydo sūnų kaip prašytojas, kenčia nuo tos pačios negalios. Todėl Dovydo Sūnus buvo tam tikru būdu patenkintas akliojo elgesiu, kai grąžino jam regėjimą, ir pritarė tam tikėjimui, kuris vedė jį į tikrą tiesą – kad jis turi pasiekti Dovydo Sūnaus pagalbą nuoširdžiu prašymu. Bet, galų gale, įtariu, kad būtent (senųjų jebusiečių) įžūlumas įžeidė Dovydą, o ne jų liga.
37 skyrius. Kristus ir Zakėjus. Kūno išgelbėjimas, kurį neigia Marcionas. Parabolė apie dešimt tarnų, kuriems buvo patikėta dešimt svarų. Kristus – teisėjas, kuris turi vykdyti Griežtojo, t. y. Kūrėjo, valią.
Išgelbėjimas ateina net į Zakarėjo namus. Luko 19:9 Dėl kokios priežasties? Ar dėl to, kad ir jis tikėjo, jog Kristus atėjo per Marcioną? Tačiau visų ausyse vis dar skambėjo aklojo šauksmas: „Jėzau, Dovydo Sūnau, pasigailėk manęs“. Ir visi žmonės šlovino Dievą – ne Marciono, o Dovydo. Nors Zakėjus tikriausiai buvo pagonis, tačiau bendraudamas su žydais jis buvo šiek tiek susipažinęs su jų Šventaisiais Raštais, o dar daugiau – pats to nežinodamas įvykdė Izaijo įsakymus: „Dalink savo duoną, – sakė pranašas, – alkaniesiems, ir į savo namus priimk vargšus, kurie yra išstumti“. Izaijo 58:7 Jis tai padarė geriausiu įmanomu būdu – priimdamas Viešpatį ir priimdamas Jį į savo namus. „Kai pamatysi nuogąjį, aprenk jį.“ Tai jis pažadėjo padaryti ne mažiau tinkamu būdu, kai paaukojo pusę savo turto visoms gailestingumo darbams. Taip pat jis atrišo nedorybės pančius, nuėmė sunkius krovinius, paleido engiamuosius į laisvę ir sulaužė kiekvieną jungą (Izaijo 58:6), kai pasakė: „Jei ką nors iš kokio nors žmogaus paėmiau melagingu kaltinimu, jam grąžinu keturgubai“ (Luko 19:8). Todėl Viešpats tarė: „Šiandien išgelbėjimas atėjo į šį namą“. Luko 19:9 Taip Jis liudijo, kad pranašo išsakytos Kūrėjo įsakymų nuostatos vedė į išgelbėjimą. Tačiau kai Jis priduria: „Nes Žmogaus Sūnus atėjo ieškoti ir išgelbėti tai, kas buvo prarasta“ (Luko 19:10), mano dabartinis ginčas nėra dėl to, ar *Jis* atėjo išgelbėti tai, kas buvo prarasta, *kam* tai kadaise priklausė ir *nuo ko* tai, ką Jis atėjo išgelbėti, buvo nutolę; bet aš nagrinėju kitą klausimą. *Žmogus*, dėl to negali būti jokių abejonių, čia yra svarstymo objektas. Kadangi jis susideda iš dviejų dalių – kūno ir sielos, reikia išsiaiškinti, kuri iš šių dviejų dalių, atrodo, yra prarasta? Jei kūnas, tai prarastas yra jo kūnas, o ne siela. Tačiau tai, kas prarasta, Žmogaus Sūnus išgelbėja. Todėl išgelbėjimas tenka kūnui. Jei (kita vertus) žmogus yra prarastas savo sieloje, išgelbėjimas skirtas prarastai sielai; o kūnas, kuris nėra prarastas, yra saugus. Jei (pagal vienintelę kitą prielaidą) žmogus yra visiškai pražuvęs abiejose savo prigimtyse, tuomet neišvengiamai išplaukia, kad išgelbėjimas skirtas visam žmogui; ir tuomet į šukes sudaužoma eretikų nuomonė, kurie teigia, kad kūno išgelbėjimo nėra. O tai patvirtina, kad Kristus priklauso Kūrėjui, kuris, sekdamas Kūrėjo pavyzdžiu, pažadėjo viso žmogaus išgelbėjimą. Taip pat ir palyginimas apie (dešimt) tarnų, kurie gavo skirtingus atlygius pagal tai, kaip jie prekiaudami padaugino savo šeimininko pinigus, įrodo, kad Jis yra teisingumo Dievas – netgi Dievas, kuris, griežtai atsiskaitydamas, ne tik suteikia garbę, bet ir atima tai, ką žmogus, atrodo, turi. Priešingu atveju, jei čia Jis pavaizdavo Kūrėją kaip griežtą žmogų, kuris paima tai, ko pats nepadėjo, ir pjauna tai, ko pats nesėjo (Lk 19, 22), tai net ir čia mano mokytojas yra Jis (kas bebūtų Jis), kuriam priklauso pinigai, kuriuos Jis mane moko vaisingai išleisti.
38 skyrius. Kristaus atsakymas fariziejams. Mokėti Cezariui ir Dievui. Toliau – apie saducejus, požiūrį į santuoką prisikėlime. Tai įrodo, kad Jis nėra Markiono Kristus, bet Kūrėjo Kristus. Atskleisti ir paneigti Markiono klastojimai, kuriais siekta sudaryti vietą jo antrajam dievui.
Kristus žinojo, iš kur kilo Jono krikštas. Luko 20:4 Tada kodėl Jis jų klausė, tarsi nežinotų? Jis žinojo, kad fariziejai Jam neatsakys; tada kodėl Jis klausė veltui? Ar tam, kad galėtų juos teisti pagal jų pačių žodžius ar jų pačių širdį? Tarkime, kad šiuos dalykus priskiriate Kūrėjo pasiteisinimui arba *Jo* palyginimui su Kristumi; tada pagalvokite, kas būtų atsitikę, jei fariziejai būtų atsakę į Jo klausimą. Tarkime, kad jų atsakymas būtų buvęs, jog Jono krikštas buvo žmonių, jie būtų buvę nedelsiant užmėtyti akmenimis iki mirties. Luko 20:6 Koks nors Marcionas, varžydamasis su Marcionu, būtų atsistojęs ir pasakęs: „O nuostabiausiasis Dieve, kaip skirtingi yra Jo keliai nuo Kūrėjo!“ Žinodamas, kad žmonės dėl to neria žemyn aklai, Jis juos iš tikrųjų pastatė ant paties skardžio krašto. Nes būtent taip žmonės elgiasi su Kūrėju, kalbėdami apie Jo įstatymą dėl medžio. Tačiau Jono krikštas buvo iš dangaus. Todėl Kristus klausia: „Kodėl gi jūs juo netikėjote?“ (Lk 20, 5). Taigi tas, kuris norėjo, kad žmonės tikėtų Jonu, ketindamas juos pasmerkti už tai, kad juo netikėjo, priklausė Tam, kurio sakramentą Jono teikė. Bet, bet kuriuo atveju, kai Jis iš tikrųjų susidūrė su jų atsisakymu pasakyti, ką jie galvoja, ir atsakė tokiais žodžiais: „Aš jums irgi nesakysiu, kokia valdžia aš darau šiuos dalykus“ (Lk 20, 8), Jis atsakė blogiu už blogį! „Atiduokite Cezariui tai, kas priklauso Cezariui, o Dievui – tai, kas priklauso Dievui“ (Lk 20, 25). Kas bus tai, kas priklauso Dievui? Tokie dalykai, kurie yra panašūs į Cezario *denarą* – tai yra, Jo atvaizdas ir panašumas. Taigi tai, ką Jis įsako atiduoti Dievui, Kūrėjui, yra *žmogus*, kuris yra pažymėtas Jo atvaizdu, panašumu, vardu ir esme. Tegul Markiono dievas rūpinasi savo monetų kalykla. Kristus liepia žmogaus atvaizdu pažymėtą *denarą* atiduoti Jo Cezariui (sakau: Jo Cezariui), o ne svetimo dievo Cezariui. Tačiau reikia prisipažinti tiesą: šis dievas neturi nė vieno *denaro*, kurį galėtų vadinti savu! Kiekvienu klausimu teisinga ir tinkama taisyklė yra ta, kad atsakymo prasmė turėtų būti pritaikyta prie užduoto klausimo. Tačiau atsakyti visiškai kitaip nei į užduotą klausimą yra ne kas kita, kaip beprotybė. Tegul Dievas neleidžia, kad mes iš Kristaus tikėtumėmės elgesio, kuris net paprastam žmogui būtų netinkamas! Sadukiejai, kurie teigė, kad prisikėlimo nėra, diskusijoje šia tema pateikė Viešpačiui teisės atvejį, susijusį su tam tikra moterimi, kuri, laikydamasi įstatymo nuostatų, buvo ištekėjusi už septynių brolių, kurie mirė vienas po kito. Taigi klausimas buvo toks: kuriam vyrui ji turi būti priskirta prisikėlime? Luko 20:27–33 Štai (atkreipkite dėmesį) buvo klausimo esmė, tai buvo ginčo esmė ir turinys. Ir Kristus buvo priverstas į jį duoti tiesų atsakymą. Jis neturėjo ko bijoti; kad Jam atrodytų patartina arba išvengti jų klausimų, arba pasinaudoti jais kaip proga netiesiogiai aptarti temą, kurios Jis paprastai niekada viešai nemokydavo. Todėl Jis atsakė, kad šio pasaulio vaikai tuokiasi. Luko 20:34 Matote, kaip tai buvo susiję su nagrinėjamu atveju. Kadangi klausimas buvo susijęs su pomirtiniu pasauliu, o Jis ketino pareikšti, kad ten niekas nesituokia, Jis pradėjo aiškindamas principus, kad čia, kur yra mirtis, ten yra ir santuoka. Bet tie, kuriuos Dievas laikys vertais to pasaulio ir prisikėlimo, fIš mirusiųjų nei tuokiasi, nei išteka; nes jie jau nebegali mirti, kadangi tampa lygūs angelams, tapdami Dievo vaikais ir prisikėlimo vaikais. Luko 20:35–36 Jei, vadinasi, atsakymo prasmė neturi remtis jokiu kitu dalyku, išskyrus užduotą klausimą, ir kadangi užduotas klausimas yra visiškai suprantamas iš šios atsakymo prasmės, tada Viešpaties atsakymas neleidžia jokios kitos interpretacijos, išskyrus tą, kuria klausimas yra aiškiai suprantamas. Jums pateikiami tiek laikotarpiai, kuriais santuoka leidžiama, tiek laikotarpiai, kuriais ji laikoma netinkama, ne dėl jų pačių, bet dėl klausimo apie prisikėlimą. Taip pat turite paties prisikėlimo patvirtinimą ir visą klausimą, kurį iškėlė sadukiejai, kurie neklausė apie kitą dievą, nei teiravosi apie tinkamą santuokos įstatymą. Dabar, jei priversite Kristų atsakyti į klausimus, kurie Jam nebuvo pateikti, jūs iš tikrųjų pateikiate Jį kaip nesugebantį išspręsti klausimų, dėl kurių į Jį iš tikrųjų buvo kreiptasi, ir, žinoma, kaip įkliuvusį į sadukiejų gudrybes. Dabar, viršydamas būtinybę ir laikydamasis taisyklės (kurią nustatiau dėl klausimų ir atsakymų), pereisiu prie argumentų, kuriuose yra bent šiek tiek nuoseklumo. Jie tada gavo Šventojo Rašto kopiją ir greitai susidorojo su jo tekstu, perskaitę jį taip: „Tuos, kuriuos *to pasaulio dievas* laikys vertais“. Jie pridėjo frazę *to pasaulio* prie žodžio *dievas*, taip paversdami kitą dievą to pasaulio dievu; tuo tarpu šią ištrauką reikėtų skaityti taip: „Tuos, kuriuos Dievas laikys vertais to pasaulio paveldėjimo“ (perkelus skiriamąją frazę *šio pasaulio* į sakinio pabaigą, kitaip tariant, „Tuos, kuriuos Dievas laikys vertais to pasaulio pasiekimo ir pakilimo į jį“. Nes Kristaus pateiktas klausimas neturėjo nieko bendro su *to pasaulio dievu*, o buvo susijęs tik su *to pasaulio būkle*. Jis skambėjo taip: „Kieno žmona ši moteris turėtų būti tame pasaulyje po prisikėlimo?“ Luko 20:33 Taigi jie iškreipia Jo atsakymą į esminį santuokos klausimą ir Jo žodžius „Šio pasaulio vaikai tuokiasi ir išteka“ taiko taip, tarsi jie būtų susiję su Kūrėjo žmonėmis ir Jo jiems suteiktu leidimu tuoktis; tuo tarpu patys tie, kuriuos to pasaulio dievas – tai yra, varžovas dievas – laikė vertais prisikėlimo, net čia nesituokia, nes jie nėra šio pasaulio vaikai. Tačiau tiesa yra ta, kad, paklaustas apie santuoką *tame* pasaulyje, o ne šiame dabartiniame, Jis tiesiog pareiškė, jog to, su kuo buvo susijęs klausimas, nėra. Tie, kurie iš tikrųjų suvokė Jo balso, tarimo ir išraiškos esmę, nerado jokios kitos prasmės, išskyrus tą, kuri buvo susijusi su klausimo esme. Todėl raštininkai sušuko: „Mokytojau, Tu gerai pasakei“ (Lk 20, 39). Jis patvirtino prisikėlimą, apibūdindamas jo formą priešingai sadukiejų nuomonei. Jis neatmetė tų, kurie manė, kad Jo atsakymas turi būtent tokią prasmę, liudijimo. Tačiau jei raštininkai manė, kad Kristus yra Dovydo Sūnus, nors pats Dovydas Jį vadina Viešpačiu (Lk 20, 41–44), kokį ryšį tai turi su Kristumi? Dovydas tiesiogine prasme nepaneigė raštininkų klaidos, tačiau Dovydas patvirtino Kristaus garbę, kai aiškiau pabrėžė, kad Jis yra jo Viešpats, o ne jo Sūnus – savybė, kuri vargu ar tiko šiam kontekstui.Kūrėjo sūnus. Bet kaip nuosekli yra mūsų pusės interpretacija šiuo klausimu! Juk Jis, kurį prieš kurį laiką aklas žmogus vadino Dovydo Sūnumi, Lk 18, 38, tuomet nepasakė nė žodžio šia tema, nes raštininkų šalia nebuvo; o dabar Jis sąmoningai kelia šį klausimą jų akivaizdoje, ir *tai* daro savo noru, Lk 20, 41, kad galėtų parodyti, jog Jis, kurį aklas žmogus, sekdamas raštininkų mokymu, tiesiog paskelbė Dovydo Sūnumi, yra taip pat ir jo Viešpats. Taip Jis pagerbė akliojo tikėjimą, kuris pripažino Jo, kaip Dovydo Sūnaus, tapatybę; tačiau tuo pačiu metu Jis sudavė smūgį raštininkų tradicijai, kuri neleido jiems suvokti, kad Jis taip pat yra (Dovydo) Viešpats. Viską, kas buvo susiję su Kūrėjo Kristaus šlove, niekas kitas taip negynė ir nepalaikė, kaip tik Jis pats – Kūrėjo Kristus.
39 skyrius. Apie tuos, kurie ateina Kristaus vardu. Baisūs Jo atėjimo ženklai. Tas, kurio atėjimas taip iškilmingai aprašomas tiek Senajame, tiek Naujajame Testamente, yra niekas kitas kaip Kūrėjo Kristus. Šį įrodymą sustiprina palyginimas apie figmedį ir visus medžius. Lygiagrečios pranašystės ištraukos.
Kalbant apie Jo vardų tinkamumą, jau buvo pastebėta, kad abu jie tinka Tam, kuris pirmasis paskelbė žmonijai savo *Kristų* ir suteikė Jam dar vieną vardą – *Jėzus*. Todėl Marciono Kristaus įžūlumas taps akivaizdus, kai jis sako, kad daugelis ateis jo vardu, nors šis vardas visiškai nepriklauso *jam*, nes jis nėra Kūrėjo Kristus ir Jėzus, kuriam šie vardai iš tiesų priklauso; o ypač tada, kai jis draudžia priimti tuos, kurie yra lygiai tokie pat apgavikai kaip ir jis pats, nes jis (kaip ir jie) ateina vardu, kuris priklauso kitam — nebent jo užduotis buvo įspėti (To) mokinius, kurie, dėl to, kad Jo vardas buvo Jam teisingai suteiktas, taip pat turėjo ir jo tikrumą, saugotis melagingai prisiimto vardo. Bet kai jie netrukus ateis ir sakys: „Aš esu Kristus“ (Lk 21, 8), jus, kurie jau priėmėte vieną, visiškai panašų į juos, juos priimsite. Kristus, tačiau, ateina savo pačio vardu. Ką gi darysite tada, kai ateis Jis Pats, kuris yra šių vardų savininkas, Kūrėjo Kristus ir Jėzus? Ar Jį atstumsite? Bet kaip nedoru, kaip neteisinga ir nepagarbu gerajam Dievui, kad nepriimtumėte To, kuris ateina savo vardu, kai priėmėte kitą Jo vardu! Dabar pažiūrėkime, kokius ženklus Jis priskiria tiems laikams. Karai, kaip pastebiu, ir karalystė prieš karalystę, ir tauta prieš tautą, ir maras, ir badas, ir žemės drebėjimai, ir bauginantys reginiai, ir didžiuliai ženklai iš dangaus (Lk 21, 9–11) – visa tai tinka griežtam ir baisiam Dievui. Dabar, kai Jis toliau sako, kad visa tai būtinai turi įvykti, kuo Jis save pateikia? Naikintoją ar Kūrėjo gynėją? Juk Jis tvirtina, kad šie Jo numatyti įvykiai privalo visiškai išsipildyti; tačiau, be abejo, kaip gerasis Dievas, Jis būtų užkirtęs kelią, o ne skatinęs tokius liūdnus ir baisius įvykius, jeigu jie nebūtų buvę Jo paties (sprendimai). Bet prieš visa tai Jis pranašauja, kad juos ištiks persekiojimai ir kančios, kurios iš tiesų turėjo tapti jiems liudijimu ir jų išgelbėjimu. Išgirsti, kas pranašaujama Zacharijo knygoje: „Viešpats Zastępów juos apsaugos; o jie juos praris ir nugalės akmenimis iš prakio; ir gers jų kraują kaip vyną, ir pripildys dubenis tarsi ant aukuro. Ir Viešpats išgelbės juos tą dieną, savo tautą, kaip avis; nes jie riedės kaip šventieji akmenys“ ir t. t. Ir kad nemanytumėte, jog šios pranašystės susijusios su tokiais kentėjimais, kokių juos laukia dėl daugybės karų su svetimšaliais, apsvarstykite (tų kentėjimų) pobūdį. Pranašystėje apie karus, kurie turėjo būti vedami teisėtais ginklais, niekas nesugalvotų į ginklų sąrašą įtraukti akmenų, kurie labiau žinomi minios riaušėse ir neginkluotuose susirėmimuose. Niekas nematuoja gausių kraujo srautų, kurie teka kare, dubenimis, nei apriboja jų kiekį tuo, kas išliejama ant vieno aukuro. Niekas nevadina avimis tų, kurie žūsta mūšyje su ginklais rankose, atremdami jėgą jėga, bet tik tuos, kurie nužudomi, pasiduodami savo pareigos vietoje ir kantriai, o ne kovodami savigynos tikslais. Trumpai tariant, kaip jis sako, jie rieda kaip šventieji akmenys, o ne kovoja kaip kariai. Jie yra akmenys, net pamatiniai akmenys, ant kurių mes patys esame pastatyti – pastatyti, kaip sako šv. Paulius, ant apaštalų pamato (Efeziečiams 2:20). kurie, tarsi pašventinti akmenys, buvo ridenami aukštyn ir žemyn, išsidėstę visų žmonių puolimui. Todėl šioje ištraukoje Jis draudžia žmonėms apmąstyti, ką atsakyti, kai jie bus atvesti prieš teismą (Lk 21, 12–14), kaip ir anksčiau Jis pasiūlė Balaamui žinią, apie kurią šis nebuvo pagalvojęs (Skaičių knyga xxii.–XXIV, netgi priešingai tam, ką jis buvo sumanęs; ir pažadėjo Mozėms kalbėjimo gabumą, kai šis teisindamasis skundėsi, kad kalba lėtai (Išėjimo 4:10–12), bei tą išmintį, kurią per Izaiją Jis parodė esant nenugalimą: „Vienas sakys: ‚Aš esu Viešpaties‘, ir vadins save Jokūbo vardu, o kitas pasirašys Izraelio vardu.“ Izaijo 44:5 Na, o kas gali būti išmintingesnis ir neatsispiriamesnis argumentas už paprastą ir atvirą išpažinimą, duotą kankinio vardan, kuris įtikina Dievą – o būtent tai ir reiškia „Izraelis“? Juk negalima stebėtis, kad Jis uždraudė išankstinį apmąstymą, Jis pats iš Tėvo gavęs gebėjimą ištarti žodžius tinkamu laiku: „Viešpats man davė išmintingojo liežuvį, kad žinočiau, kaip pasakyti žodį tinkamu laiku (tam, kuris yra pavargęs)“ (Izaijo 50:4), išskyrus tai, kad Marcionas mums pristato Kristų, kuris nėra pavaldus Tėvui. Kad numatyti persekiojimai iš artimiausių draugų ir šmeižtas iš neapykantos Jo vardui, Luko 21:16–17, man nereikia vėl minėti. Bet kantrybe, sako Jis, jūs patys būsite išgelbėti. Būtent apie šį kantrumą Psalmių knygoje sakoma: „Teisiojo kantrus ištvermė nepražus amžinai“; nes kitoje psalmėje rašoma: „Brangi (Viešpaties akyse) yra teisiojo mirtis“ – be abejonės, kylanti iš jų kantraus ištvermės, todėl Zacharijas skelbia: „Tiems, kurie ištvers, bus suteikta karūna“. Tačiau kad jūs nedrįstumėte tvirtinti, jog apaštalai buvo persekiojami žydų kaip kito dievo skelbėjai, prisiminkite, kad net pranašai patyrė tokį patį žydų elgesį, o jie nebuvo jokio kito dievo, išskyrus Kūrėją, skelbėjai. Tada, parodęs, koks bus sunaikinimo laikotarpis, netgi kai Jeruzalę pradės apsupti armijos (Lk 21, 20), jis apibūdino visų dalykų pabaigos ženklus: stebuklus saulėje, mėnulyje ir žvaigždėse, o žemėje – tautų sielvartą ir sumaištį, tarsi jūros šėlsmą, dėl jų laukiamų nelaimių, kurios ištiks žemę. Luko 21:25–26 Kad net pačios dangaus jėgos turi būti sukrėtos, Luko 21:26, galite rasti Joelio knygoje: „Ir aš parodysiu stebuklus danguje ir žemėje – kraują ir ugnį, ir dūmų stulpus; saulė pavirs tamsa, o mėnulis – krauju, prieš ateinant didingą ir baisią Viešpaties dieną.“ Joelio 3:30–31 Taip pat ir Habakuko knygoje randamas šis teiginys: „Upėmis bus perskelta žemė; tautos tave pamatys ir patirs skausmą.“ Savo žingsniu išsklaidysi vandenis; gelmė išleis savo balsą; jos baimės viršūnė pakils; saulė ir mėnulis sustos savo kelionėje; į šviesą nueis tavo spindesiai; o tavo skydas bus (tarsi) žaibo blyksnio spindesys; savo pykčiu sutrinsi žemę ir savo rūstybe sumalsi tautas. Taigi, manau, yra sutapimas tarp Viešpaties ir pranašų žodžių apie žemės drebėjimą, stichijas ir tautas. Bet ką Viešpats sako toliau? „Tada jie pamatys Žmogaus Sūnų, ateinantį iš dangaus su didžiule galia. O kai visa tai įvyks, pakelkite akis ir pakelkite galvas, nes jūsų išgelbėjimas priartėjo“, tai yra, karalystės laiką, apie kurią kalba pati parabolė. Luko 21:27–28 Taip pat ir jūs, pamatę, kad šie dalykai įvyksta, žinokite, kad Dievo karalystė yra arti. Luko 21:31 Tai bus didžioji Viešpaties diena ir Žmogaus Sūnaus šlovingas atėjimas iš dangaus, apie kurį rašė Danielius: „Štai, tarsi Žmogaus Sūnus atėjo su dangaus debesimis“, Danieliaus 7:13 ir t. t. Ir Jam buvo suteikta karališkoji valdžia, Danielio 7:14, kurią (palybinoje) Jis nuėjo į tolimą šalį paimti sau, palikdamas savo tarnams pinigų, kad jie prekiautų ir gautų pelną – būtent (tą visuotinę karalystę) visų tautų, kurią Psalmiuose Tėvas buvo pažadėjęs Jam duoti: „Paprašyk manęs, ir Aš duosiu Tau pagonis kaip Tavo paveldėjimą“. Ir visa ta šlovė Jam tarnaus; Jo viešpatavimas bus amžinas, kurio iš Jo niekas neatims, o Jo karalystė – ta, kuri nebus sunaikinta (Danieliaus 7:14), nes joje žmonės nemirs, nei tuoksis, bet bus kaip angelai. Luko 20:35–36 Būtent apie tą patį Žmogaus Sūnaus atėjimą ir jo teikiamą naudą skaitome Habakuko knygoje: „Tu išėjai savo tautos išgelbėjimui, netgi savo pateptųjų išgelbėjimui“ (Habakuko 3:13) – kitaip tariant, tų, kurie pakels akis ir pakels galvas, būdami išgelbėti Jo karalystės laikais. Kadangi, viena vertus, šie pažadų aprašymai sutampa tarpusavyje, kaip ir, kita vertus, aprašymai apie didžiąsias katastrofas — tiek pranašų pranašystėse, tiek Viešpaties pareiškimuose, jums bus neįmanoma įvesti jokio skirtumo tarp jų, tarsi katastrofos galėtų būti priskirtos Kūrėjui kaip baisiam Dievui, o tokios, kokių gerasis dievas (pagal Marcioną) neturėtų leisti, tuo labiau tikėtis — tuo tarpu pažadai turėtų būti priskirti gerajam dievui, nes tokios, kokias Kūrėjas, nežinodamas minėtojo dievo, negalėjo numatyti. Jeigu, tačiau, Jis iš tikrųjų pranašavo šiuos pažadus kaip savuosius, nes jie niekuo nesiskiria nuo Kristaus pažadų, Jis savo dovanų dosnumu prilygs pačiam gerajam dievui; ir akivaizdu, kad jūsų Kristus nebus pažadėjęs daugiau nei mano Žmogaus Sūnus. (Jeigu išnagrinėsite) visą šią Evangelijos ištrauką, Nuo mokinių klausimo iki palyginimo apie figmedį (Lk 21, 33) kiekviename punkte rasite prasmę, susijusią su Žmogaus Sūnumi, taip, kad jam nuosekliai priskiriamos tiek kančios, tiek džiaugsmai, tiek katastrofos, tiek pažadai; ir nė vienu atžvilgiu negalite jų atskirti nuo Jo. Kadangi yra tik vienas Žmogaus Sūnus, kurio atėjimas įsiterpia tarp dviejų dalykų – katastrofos ir pažado, – tai būtinai reiškia, kad tam vienam Žmogaus Sūnui priklauso tiek nuosprendžiai tautoms, tiek šventųjų maldos. Tas, kuris taip ateina viduryje, kad būtų bendras abiem rezultatams, vieną iš jų užbaigs, savo atėjimu skirdamas bausmę tautoms; ir tuo pačiu metu pradės kitą, išpildydamas savo šventųjų maldas: taigi, jei (viena vertus) pripažįstate, kad Žmogaus Sūnaus atėjimas yra *mano Kristaus* atėjimas, tuomet, priskirdami Jam bausmių, kurios eina prieš Jo pasirodymą, skyrimą, esate priversti Jam priskirti ir palaiminimus, kurie iš to kyla. Jei (kita vertus) laikysitės nuomonės, kad tai yra *jūsų Kristaus* atėjimas, tuomet, priskirdami Jam palaiminimus, kurie bus jo atėjimo rezultatas, būsite priversti Jam priskirti ir nelaimių, kurios pirmauja jo pasirodymą, sukėlimą. Nes nelaimės, kurios pirmauja, ir palaiminimai, kurie iškart seka po Žmogaus Sūnaus atėjimo, abu yra neatsiejamai susiję su tuo įvykiu. Todėl apsvarstyk, kurį iš tų dviejų Kristų tu nusprendi priskirti Žmogaus Sūnaus asmenybei, kuriam gali priskirti abiejų tvarkų vykdymą. Tu arba paversi Kūrėją labiausiai gailestingu Dievu, arba savo paties dievą – baisų savo prigimtimi! Trumpai tariant, apmąstykite palyginime pateiktą vaizdą: „Žiūrėkite į figmedį ir visus medžius; kai jie duoda vaisių, žmonės žino, kad vasara arti.“ Taip pat ir jūs, pamatę, kad šie dalykai įvyksta, žinokite, kad Dievo karalystė yra labai arti. Luko 21:29–31. Jei paprastų medžių vaisių vedimas yra išankstinis vasaros artėjimo ženklas, tai lygiai taip pat ir didieji pasaulio konfliktai rodo tos karalystės, kuriai jie pirmauja, atėjimą. Tačiau kiekvienas ženklas priklauso Tam, kuriam priklauso dalykas, kurio ženklas jis yra; ir viskam savo ženklą paskiria Tas, kuriam tas dalykas priklauso. Taigi, jei šie vargai yra karalystės ženklai, kaip ir medžių brandumas yra vasaros ženklas, tai reiškia, kad karalystė priklauso Kūrėjui, kuriam priskiriami vargai, kurie yra karalystės ženklai. Kadangi gailestingasis Dievas iš anksto nustatė, kad šie dalykai, nors ir tokie baisūs bei siaubingi, kaip buvo pranašauta Įstatyme ir pranašų žodžiuose, būtinai turi įvykti, todėl Jis nepanaikino Įstatymo ir pranašų, kai patvirtino, kad tai, kas juose buvo pranašauta, tikrai turi išsipildyti. Jis toliau skelbia, kad dangus ir žemė nepraeis, kol viskas neišsipildys. Luko 21:33. Kas, prašau, yra tie dalykai? Ar tai yra dalykai, kuriuos sukūrė Kūrėjas? Tuomet stichijos ramiai ištvers savo Kūrėjo plano įgyvendinimą. Jeigu, kita vertus, jos kyla iš jūsų puikaus dievo, labai abejoju, ar dangus ir žemė taikiai leis įvykti dalykams, kuriuos nusprendė jų Kūrėjo priešas! Jeigu Kūrėjas tyliai tuo sutinka, tuomet Jis nėra pavydus Dievas. Bet tegul dangus ir žemė praeina, nes Jų Viešpats taip nusprendė; te tik Jo žodis išlieka per amžius! Ir taip Izaijas pranašavo, kad taip ir bus. Izaijas 40:8 Tegul ir mokiniai būna įspėti, kad jų širdys nebūtų apsunkintos persivalgymu, girtavimu ir šio pasaulio rūpesčiais; ir kad ta diena juos užkluptų netikėtai, kaip spąstai – jei iš tiesų jie pamirštų Dievą tarp pasaulio gausybės ir užsiėmimų. Toks bus Mozės perspėjimas – kad Tas, kuris išgelbėja nuo tos dienos spąstų, yra niekas kitas kaip Tas, kuris dar seniai kreipėsi į žmones su tuo pačiu perspėjimu. Pakartoto Įstatymo 8:12–14 Jeruzalėje buvo vietų, kur mokyti; kitos vietos už Jeruzalės ribų, kur pasitraukti (Luko 21:37) – dieną Jis mokė šventykloje; kaip ir buvo pranašavęs per Ozeją: „Mano namuose jie mane rado, ir ten aš su jais kalbėjau.“ Bet naktį Jis išeidavo į Alyvų kalną. Nes taip buvo nurodęs Zacharijas: „Ir Jo kojos tą dieną stovės ant Alyvų kalno.“ Zacharijas 14:4 Ten taip pat buvo tinkami laikai susitikimams. Anksti ryte (Luko 21:38) jie turėjo kreiptis į Tą, kuris (pasakęs per Izaiją: „Viešpats man davė išmintingojo liežuvį“) pridūrė: „Jis man paskyrė rytą ir taip pat davė ausį klausyti“ (Izaijo 50:4). Jei tai reiškia *sunaikinti* pranašus, tai ką reiškia *išpildyti* juos?
40 skyrius. Kaip pranašystėse buvo iš anksto nulemti Gelbėtojo kančios etapai. Pascha. Judo išdavystė. Viešpaties vakarienės įsteigimas. Marciono doketizmo klaida, paneigta Viešpaties Jėzaus Kristaus Kūnu ir Krauju.
Lygiai taip pat Jis žinojo ir tą pačią akimirką, kurią Jam reikėjo kentėti, nes įstatymas pranašauja Jo kančią. Todėl iš visų žydų švenčių dienų Jis pasirinko Paschą. Luko 22:i Šiuo atžvilgiu Mozė buvo paskelbęs, kad čia glūdi šventa paslaptis: „Tai yra Viešpaties Pascha“. Kunigų knyga 23:5 Taigi, kaip nuoširdžiai Jis atskleidžia savo sielos troškimą: „Labai troškau su jumis valgyti šią Paschą, kol dar turiu kentėti.“ Luko 22:15 Koks gi tai buvo Įstatymo griovėjas, kuris iš tikrųjų troško švęsti jo Paschą! Ar galėjo būti, kad Jis taip mėgo žydų ėriuką? Bet argi ne todėl, kad Jis turėjo būti vedamas kaip ėriukas į skerdimą; ir kadangi, kaip avis prieš kirpėjus tyli, taip ir Jis neturėjo atverti savo lūpų (Izaijo 53:7), kad Jis taip giliai troško įvykdyti savo pačio atperkančio kraujo simbolį? Jį galėjo išduoti ir bet kuris nepažįstamasis, jei nebūčiau pastebėjęs, kad net ir čia Jis išpildė psalmę: „Tas, kuris valgė su manimi duoną, pakėlė prieš mane savo kulną.“ Ir Jis galėjo būti išduotas be jokios kainos. Juk kam reikėjo išdaviko tam, kuris atvirai pasiūlė save žmonėms ir kurį būtų buvę galima taip pat lengvai suimti jėga, kaip ir pagrobti išdavystės būdu? Tai, be abejonės, būtų buvę pakankamai gerai kitam Kristui, bet nebūtų tinkę Tam, kuris išpildė pranašystes. Nes buvo parašyta: „Teisųjį jie pardavė už sidabrą“. Amoso 2:6 Pati pinigų suma ir jų paskirtis, kuri, Judui apgailestaudamas, buvo atšaukta *iš pirminio tikslo – atlygio* ir skirta molio lauko pirkimui, kaip pasakojama Mato Evangelijoje, buvo aiškiai pranašauta Jeremijo: „Ir jie paėmė trisdešimt sidabrinių, kainą To, kuris buvo įvertintas, ir atidavė juos už molio lauką.“ Kai Jis taip nuoširdžiai išreiškė norą valgyti Paschos vakarienę, Jis laikė ją *savo* švente; nes Dievui būtų buvę nederama trokšti dalytis tuo, kas nebuvo Jo. Tada, paėmęs duoną ir davęs ją savo mokiniams, Jis pavertė ją savo kūnu, sakydamas: „Tai yra mano kūnas“, t. y. mano kūno simbolis. Tačiau simbolio negalėjo būti, jei pirmiausia nebūtų buvę tikro kūno. Tuščias daiktas ar vaiduoklis negali turėti simbolio. Jei gi (kaip galėtų pasakyti Markionas) Jis apsimetė, kad duona yra Jo kūnas, nes Jam trūko tikrosios kūniškos substancijos, tai reiškia, kad Jis mums turėjo duoti duoną. Tai labai gerai patvirtintų Markiono teoriją apie vaiduoklinį kūną, jei duona būtų buvusi nukryžiuota! Bet kodėl Jo kūną vadinti duona, o ne, tarkime, (kitu valgomu daiktu), melionu, kurį Markionas, matyt, turėjo vietoj širdies! Jis nesuprato, koks senas buvo šis Kristaus kūno simbolis, kurį Jis pats ištarė per Jeremiją: „Aš buvau kaip ėriukas ar jautis, vedamas į skerdimą, ir nežinojau, kad jie sugalvojo planą prieš mane, sakydami: *Užmeskime medį ant Jo duonos*, o tai, žinoma, reiškia kryžių ant Jo kūno.“ Taigi, kaip visada, apšviesdamas senovines pranašystes, Jis pakankamai aiškiai paaiškino, ką turėjo galvoje sakydamas *duona*, kai duoną pavadino savo pačio kūnu. Taip pat, minėdamas taurę ir sudarydamas *naująjį* testamentą, kuris turi būti užantspauduotas Jo krauju, Luko 22:20 Jis patvirtina Savo kūno realumą. Juk joks kraujas negali priklausyti kūnui, kuris nėra *kūnas* iš mėsos. Jei mūsų akims būtų pateiktas bet koks kūnas, kuris nėra iš mėsos, nėra kūniškas, jis neturėtų kraujood. Taigi, iš kūno įrodymų gauname kūno įrodymą, o iš kraujo įrodymų – kūno įrodymą. Tačiau, kad galėtumėte sužinoti, kaip senovėje vynas buvo naudojamas kaip kraujo simbolis, atsiverkite Izaijo knygą, kurioje klausiama: „Kas tas, kuris ateina iš Edomo, iš Bosoro, su raudonai nudažytais drabužiais, toks šlovingas savo apranga, savo galybės didybe?“ Kodėl tavo drabužiai raudoni, o tavo apdangalas toks, kaip to, kuris ateina iš pilno vyno spaudimo? Pranašiškoji Dvasia apmąsto Viešpatį tarsi Jis jau būtų kelyje į Savo kančią, apsirengęs savo kūniška prigimtimi; ir kadangi Jis turėjo joje kentėti, Jis vaizduoja savo kūno kraujuojančią būseną raudonai nudažytų drabužių metafora, tarsi jie būtų paraudę vynuogių spaudimo ir grūdinimo procese, iš kurio darbininkai nusileidžia paraudę nuo vynuogių sulčių, tarsi krauju sutepti žmonės. Dar aiškiau tai pranašauja „Pradžios knyga“, kai (palaiminime Judui, iš kurio giminės pagal kūną turėjo kilti Kristus) ji jau tada pavaizdavo Kristų to patriarcho asmenyje, sakydama: „Jis savo drabužius išplovė vyne, o savo apsiaustus – vynuogių kraujyje“ (Pradžios 49, 11) – pranašystėje Jo drabužiai ir apsiaustai nurodė Jo kūną, o Jo kraujas – vyną. Taigi dabar Jis pašventino Savo kraują vyne, kuris tuomet (per patriarchą) naudojo vyno simbolį, kad apibūdintų Savo kraują.
41 skyrius. Pasmerkimas išdavikui – teisminis aktas, paneigiantis, kad Kristus būtų toks, kokį jį norėjo pavaizduoti Marcionas. Paaiškinamas Kristaus elgesys prieš Tarybą. Kristus net ir tada nukreipia savo teisėjų mintis į pranašiškus savo misijos įrodymus. Pabrėžiama šių vyrų moralinė atsakomybė.
„Vargas, – sako Jis, – tam žmogui, per kurį Žmogaus Sūnus yra išduodamas!“ Luko 22:22 Dabar aišku, kad šiame *vargas* turi būti suprantamas kaip pykčio ir pasipiktinimo apimto Mokytojo prakeikimas ir grasinimas, nebent Judas turėjo išvengti bausmės po tokio didžiulio nuodėmės. Jei jam buvo lemta išvengti bausmės, tas *vargas* buvo tušti žodžiai; jei ne, jis, žinoma, turėjo būti nubaustas To, prieš kurį jis padarė išdavystės nuodėmę. Dabar, jei Jis sąmoningai leido žmogui, kurį Jis sąmoningai pasirinko būti vienu iš Savo bendražygių, pasinerti į tokį didelį nusikaltimą, jūs nebegalite Adomo atveju naudoti argumento prieš Kūrėją, kuris dabar gali atsigręžti prieš jūsų patį Dievą: arba kad Jis buvo *nežinojęs* ir neturėjo išankstinio žinojimo, kad sutrukdytų būsimam nusidėjėliui; arba kad Jis buvo *nesugebantis* jo sustabdyti, net jei ir buvo nežinojęs; arba kad Jis buvo *nenorintis“, net jei turėjo išankstinį žinojimą ir gebėjimą; ir todėl nusipelnė piktadarystės ženklo, leidęs savo pačio pasirinktam žmogui pražūti savo nuodėmėje. Todėl patariu jums (savo noru) pripažinti Kūrėją tame jūsų dieve, o ne prieš savo valią prilyginti savo puikų dievą Jam. Mat ir Petro atveju Jis pateikia jums įrodymą, kad yra pavydus Dievas, kai, po apaštalo įžūlių uolumo pareiškimų, paskyrė jį visiškai Jį išsižadėti, užuot *užkirtęs kelią jo nuopuoliui*. Be to, pranašų Kristus buvo lemtas būti išduotas bučiniu (Lk 22, 47–49), nes Jis iš tiesų buvo To Sūnus, kurį tauta garbino *lūpomis* (Iz 29, 13). Kai Jis buvo atvestas prieš tarybą, Jo paklausė, ar Jis yra Kristus (Lk 22, 66–67). Apie kokį Kristų žydai galėjo klausti, jei ne apie savo patį? Kodėl gi Jis net ir tuo momentu jiems nepasakė apie tą kitą (Kristų)? Tu atsakysi: „Kad Jis galėtų kentėti.“ Kitaip tariant, kad šis nuostabiausias dievas galėtų įstumti žmones į nusikaltimą, kuriuos Jis vis dar laikė nežinojime. Bet net jei Jis jiems būtų pasakęs, Jis vis tiek būtų turėjęs kentėti. Juk Jis sakė: „Jei jums pasakysiu, jūs netikėsite.“ (Lk 22, 67) O atsisakydami tikėti, jie būtų toliau reikalavę Jo mirties. Ir argi Jis nebūtų dar labiau turėjęs kentėti, jei būtų paskelbęs save konkurento dievo siųstuoju ir todėl Kūrėjo priešu? Taigi ne tam, kad Jis galėtų kentėti, Jis tuo lemiamu momentu susilaikė nuo to, kad paskelbtų save kitu *Kristumi*, bet todėl, kad jie norėjo išgauti iš Jo lūpų prisipažinimą, kuriuo jie nebūtų ketinę tikėti net jei Jis jiems jį būtų suteikęs, o juk jų pareiga buvo Jį pripažinti dėl Jo darbų, kurie išpildė jų Raštus. Taigi akivaizdu, kad Jo elgesys tuo metu buvo toks, jog Jis nenorėjo atskleisti savęs, nes Jam priklausė savaiminis pripažinimas. Tačiau nepaisant viso to, Jis iškilmingu gestu sako: „Nuo šiol Žmogaus Sūnus sėdės Dievo galios dešinėje.“ Luko 22:69 Mat remdamasis Danieliaus pranašyste Jis jiems leido suprasti, kad Jis yra Žmogaus Sūnus (Danieliaus 7:13), o remdamasis Dovydo psalme – kad Jis sėdės Dievo dešinėje. Atitinkamai, kai Jis tai pasakė ir taip užsiminė apie Šventojo Rašto palyginimą, tarsi šviesos spindulys jiems parodė, kuo Jis norėjo, kad jie Jį suprastų; nes jie sako: „Argi Tu esi Dievo Sūnus?“ (Lk 22, 70). Kokio Dievo, jei ne To, kurį jie vienintelį pažinojo? Kokio Dievo, jei ne To, kurį jie prisiminė psalmėje kaip sakiusį„Ar Tu savo Sūnui pasakei: ‚Sėskis mano dešinėje‘?“ Tada Jis atsakė: „Tu sakai, kad Aš esu“ (Lk 22, 70), tarsi norėdamas pasakyti: „Tai *tu* taip sakai, o ne Aš“. Tačiau tuo pačiu metu Jis leido sau būti viskuo, ką jie buvo pasakę savo antrajame klausime. Tačiau kokiais būdais jūs mums įrodysite, kad jie ištarė sakinį *Ergo tu filius Dei es* klausiamai, o ne tvirtinamai? Lygiai taip pat, kaip (viena vertus) dėl to, kad Jis netiesiogiai, remdamasis Šventojo Rašto ištraukomis, parodė jiems, jog jie turėtų laikyti Jį Dievo Sūnumi, jie savo žodžius „Tu tada esi Dievo Sūnus“ suprato panašia (netiesiogine) prasme, tarsi sakydami: „Tu pats to apie save aiškiai pasakyti nenori“, taip pat (kita vertus) Jis taip pat jiems atsakė: „Jūs sakote, kad Aš esu“, – šiuo atveju taip pat be jokios abejonės, netgi teigiamai; ir Jo teiginys šia prasme buvo toks aiškus, kad jie atkakliai laikėsi būtent tos prasmės, kurią nurodė Jo teiginys.
42 skyrius. Kiti Kančios įvykiai, kruopščiai palyginti su pranašystėmis. Pilotas ir Erodas. Barabasas, kuriam buvo teikiama pirmenybė prieš Jėzų. Nukryžiavimo detalės. Žemės drebėjimas ir vidurdienio tamsa. Viskas nuostabiai išpranašauta Kūrėjo Raštuose. Kristaus sielos atidavimas – jokių įrodymų, patvirtinančių Markiono doketizmo pažiūras. Jo palaidojime glūdi šių pažiūrų paneigimas.
Nes kai Jis buvo atvestas pas Pilotą, jie ėmė Jį kaltinti rimtu kaltinimu, kad Jis pasiskelbė esąs *Kristus Karalius*; tai, be abejonės, reiškia Dievo Sūnų, kuris turėjo sėdėti Dievo dešinėje. Tačiau jie būtų apkaltinę Jį ir kokiu kitu titulu, jeigu nebūtų buvę tikri, ar Jis save vadino *Dievo Sūnumi* – jeigu Jis nebūtų ištaręs žodžių: „Jūs sakote, kad Aš esu“, taip (pripažindamas), kad Jis yra tas, kuo jie Jį vadino. Taip pat, kai Pilotas Jo paklausė: „Ar Tu esi Kristus (Karalius)?“, Jis atsakė taip, kaip buvo atsakęs anksčiau (žydų tarybai): „Jūs sakote, kad Aš esu“ (Lk 23, 3), kad nebūtų atrodę, jog Jį vedė baimė prieš jo galią ir todėl Jis davė išsamesnį atsakymą. Taigi Viešpats stovėjo savo teisme. Ir Jis pastatė savo tautą į teismą. Pats Viešpats ateina į teismą su tautos vyresniaisiais ir valdovais, kaip pranašavo Izaijas. Ir tada Jis išpildė viską, kas buvo parašyta apie Jo kančią. Tuo metu pagonys siautėjo, o tauta galvojo tuščias mintis; žemės karaliai susirinko, o valdovai susibūrė prieš Viešpatį ir prieš Jo Kristų. *Pagonys* buvo Pilotas ir romėnai; *tauta* – Izraelio giminės; *karaliai* buvo atstovaujami Erodo, o *valdovai* – vyriausiųjų kunigų. Kai Pilotas Jį be jokios priežasties nusiuntė pas Erodą (Lk 23, 7), išsipildė Hozeos žodžiai, nes jis buvo pranašavęs apie Kristų: „Jį surištą nuneš kaip dovaną karaliui.“ Erodas labai džiaugėsi, pamatęs Jėzų, bet neišgirdo iš Jo nė žodžio. Luko 23:8–9 Mat kaip avinėlis prieš kirpėją yra tylus, taip ir Jis neatvėrė savo lūpų (Izaijo 53:7), nes Viešpats Jam davė paklusnią liežuvį, kad Jis žinotų, kaip ir kada Jam dera kalbėti – tą patį liežuvį, kuris, kaip sakoma psalmėje, dėl Jo tylėjimo prilipo prie Jo žandikaulių. Tada Barabasas, labiausiai pasmerktas nusikaltėlis, paleidžiamas, tarsi jis būtų nekaltas žmogus; o teisiausiasis Kristus atiduodamas mirčiai, tarsi jis būtų žudikas. Luko 23:25 Be to, aplink Jį nukryžiuojami du nusikaltėliai, kad Jis būtų priskirtas prie nusikaltėlių. Nors Jo drabužiai, be abejonės, buvo pasidalinti tarp kareivių ir iš dalies paskirstyti burtų keliu, vis dėlto Marcionas visa tai ištrino (iš savo Evangelijos), nes jis atsižvelgė į psalmę: „Jie pasidalino mano drabužius tarpusavyje ir burtų keliu pasiskirstė mano apdarą“. Geriau jau patį kryžių pašalinkite! Bet net ir tada psalmė apie tai nutyli: „Jie perdūrė man rankas ir kojas.“ Iš tiesų, ten galima perskaityti visos įvykio eigos detales: „Šunys mane apsupo; nedorėlių būrys mane apsupo.“ Visi, kurie į mane žiūrėjo, iš manęs tyčiojosi; jie iškišo lūpas ir kraipė galvas, (sakydami:) „Jis tikėjosi Dievu, tegul Jis jį išgelbėja.“ Kokia dabar nauda iš (jūsų klastojimo) liudijimo apie Jo drabužius? Jei laikote tai grobiu savo netikram Kristui, vis tiek visas psalmas (kompensuoja) Kristaus drabužį. Bet štai, patys stichijos drebėja. Nes jų Viešpats kentėjo. Jeigu vis dėlto visa ši žala būtų padaryta jų priešui, dangus būtų spindėjęs šviesa, saulė būtų spindėjusi dar ryškiau, o diena būtų užtrukusi ilgiau (Jozuės 10, 13) — džiaugsmingai žvelgdama į Markiono Kristų, pakabintą ant kartuvės! Šie įrodymai vis tiek būtų man tinkami, net jeigu jie nebūtų buvę pranašystės objektu. Izaijas sako: Aš apdengsiu dangų tamsa. Izaijas 50:3 Tai bus ta diena, apie kurią rašo ir Amosas: „Ir atsitiks tą dieną, – sako Viešpats, – kad saulė nusileis vidurdienį, o žemė bus tamsi šviesią dieną.“ Amosas 8:9 (Vidurdienį) šventyklos uždanga pertrūko Luko 23:45, kai cherubimai pabėgo, Ezechielio 11:22–23, palikdami Siono dukrą kaip trobelę vynuogyne, kaip namelį agurkų sode. Izaijas 1:8 Su kokiu atkaklumu Jis taip pat, 30-ajame psalmėje, stengėsi mums parodyti patį Kristų! Jis galingu balsu šaukia Tėvui: „Į Tavo rankas atiduodu savo dvasią“, kad net mirštant Jis galėtų paskutinį kvėpavimą skirti pranašų žodžių išpildymui. Tai pasakęs, Jis atidavė dvasią. Luko 23:46 Kas? Ar dvasia pati atidavė save, ar kūnas – dvasią? Bet dvasia negalėjo pati iškvėpti. Tas, kas kvėpuoja, yra viena, o tas, kas iškvėpiamas, – kita. Jei dvasia iškvėpiama, ją būtinai turi iškvėpti kitas. Jei ten būtų buvusi tik dvasia, būtų sakoma, kad ji *išėjo*, o ne *iškvėpė*. Tačiau kas gi iškvėpia dvasią, jei ne kūnas, kuris tiek *įkvėpia* dvasią, kol ją turi, tiek *ją iškvėpia*, kai ją praranda? Iš tiesų, jei tai buvo ne kūnas (ant kryžiaus), o kūno vaiduoklis (o vaiduoklis yra tik dvasia, taigi dvasia pati iškvėpė save ir taip išėjo), be abejonės, vaiduoklis išėjo, kai dvasia, kuri buvo vaiduoklis, išėjo: taigi vaiduoklis ir dvasia išnyko kartu ir jų niekur nebuvo matyti. Todėl ant kryžiaus nieko neliko, ten nieko nekabėjo po to, kai Jis atidavė dvasią; nebuvo nieko, ko būtų galima prašyti iš Piloto, nieko, ką būtų galima nuimti nuo kryžiaus, nieko, ką būtų galima suvynioti į drobulę, nieko, ką būtų galima paguldyti į naują kapą. Vis dėlto ten buvo ne *niekas*. Kas ten tada buvo? Jei ten buvo Kristaus vaiduoklis. Jei Kristus būtų pasitraukęs, Jis būtų pasiėmęs ir vaiduoklį. Vienintelis išeities kelias, likęs įžūliems eretikams, yra pripažinti, kad ten liko vaiduoklio vaiduoklis! Bet kas, jei Juozapas žinojo, kad tai buvo kūnas, su kuriuo jis elgėsi su tokiu dideliu pamaldumu? Tas pats Juozapas, kuris nesutiko su žydų nusikaltimu? Luko 23:51 Laimingas žmogus, kuris nevaikščiojo nedorėlių patarimais, nestovėjo nusidėjėlių kelyje, nesėdėjo paniekintojų susirinkime.
43 skyrius. Išvados. Jėzus kaip Kūrėjo Kristus, įrodytas remiantis paskutinio šv. Luko evangelijos skyriaus įvykiais. Dievobaimingos moterys prie kapo. Angelai prisikėlimo metu. Įvairūs Kristaus apsireiškimai po prisikėlimo. Jo apaštalų misija tarp visų tautų. Visa tai atitinka Visagalio Tėvo išmintį, kaip nurodyta pranašystėse. Kristaus kūnas po mirties nėra vien tik vaiduoklis. Markiono manipuliacija Evangelija šiuo klausimu.
Buvo labai tinkama, kad žmogus, palaidojęs Viešpatį, būtų taip paminėtas pranašystėje ir nuo to laiko būtų palaimintas; nes pranašystė nepraleidžia (dievobaimingų) moterų, kurios prieš aušrą atėjo prie kapo su paruoštais kvepalais, tarnystės. Luko 24:1 Nes apie šį įvykį sako Hozea: „Ieškodamos mano veido, jos budės iki aušros, sakydamos man: ‚Ateik, grįžkime pas Viešpatį, nes Jis mus nubaudė, bet ir išgydys; Jis mus sužeidė, bet ir perriš; po dviejų dienų Jis mus atgaivins, trečią dieną Jis mus prikels.‘“ Juk kas gali atsisakyti tikėti, kad šie žodžiai dažnai sukosi tų moterų mintyse tarp sielvarto dėl to apleidimo, kuriuo, kaip joms tuo metu atrodė, Viešpats jas ištiko, ir pačios prisikėlimo vilties, kuria jos teisingai manė, kad viskas joms bus sugrąžinta? Bet kai jos nerado (Jėzaus) kūno (Lk 24, 3), Jo kapas buvo pašalintas iš jų tarpo, kaip buvo pranašavęs Izaijas. Tačiau ten pasirodė du angelai (Lk 24, 4). Mat būtent tiek garbingų palydovų reikalavo Dievo žodis, kuris paprastai nurodo „du liudytojus“. Be to, moteris, grįžtančias iš kapo ir iš šio angelų regėjimo, buvo numatęs Izaijas, sakydamas: „Ateikite, moterys, grįžtančios iš regėjimo“; tai yra, ateikite pranešti apie Viešpaties prisikėlimą. Tačiau buvo gerai, kad mokinių netikėjimas buvo toks atkaklus, kad iki pat pabaigos galėtume nuosekliai tvirtinti, jog Jėzus apsireiškė mokiniams kaip niekas kitas, o būtent kaip pranašų Kristus. Mat kai du iš jų vaikščiojo, ir kai Viešpats prisijungė prie jų, neparodydamas, kad tai Jis, ir apsimetęs, jog nežino, kas ką tik įvyko (Lk 24, 13–19), jie sako: „Bet mes tikėjomės, kad būtent Jis turėjo išgelbėti Izraelį“ (Lk 24, 21) – turėdami omenyje savo, tai yra, Kūrėjo Kristų. Jis buvo toli gražu nepasiskelbęs jiems esąs kitas Kristus! Tačiau jie negalėjo laikyti Jo Kūrėjo Kristumi; taip pat, jeigu jie Jį taip laikytų, Jis nebūtų galėjęs toleruoti tokios nuomonės apie save, nebent Jis iš tikrųjų būtų tas, kuo buvo laikomas. Priešingu atveju Jis iš tikrųjų būtų klaidos kūrėjas ir tiesos iškraipytojas, o tai prieštarautų gerojo Dievo charakteriui. Tačiau net ir po Savo prisikėlimo Jis niekada neatsiskleidė jiems kaip kas nors kitas, nei tas, kuriuo, kaip jie patys teigė, jie visada Jį laikė. Jis aiškiai juos sudraudė: „O kvailiai ir lėtai širdimi, kad netikite tuo, ką Jis jums sakė.“ Luko 24:25 Tai pasakydamas, Jis įrodo, kad nepriklauso konkurenciniam dievui, bet tam pačiam Dievui. Juk tą patį angelai pasakė moterims: „Prisiminkite, kaip Jis jums kalbėjo, kai dar buvo Galilėjoje, sakydamas: ‚Žmogaus Sūnus turi būti išduotas, nukryžiuotas ir trečią dieną prisikelti.‘“ Luko 24:6–7 *Turi* būti išduotas; ir kodėl gi, jei ne todėl, kad taip buvo parašyta Dievo Kūrėjo? Todėl Jis juos barė, nes jie piktinosi vien tik dėl Jo kančios ir abejojo moterų jiems pranešto prisikėlimo tiesa, o tai parodė, kad jie netikėjo, jog Jis buvo būtent tas, kuriuo jie Jį laikė. Todėl, norėdamas, kad jie Juo tikėtų būtent taip, Jis paskelbė esąs būtent toks, kokiu jie Jį laikė — KristusKūrėjo Kristus, Izraelio Atpirkėjas. Bet kas gali būti aiškiau, kalbant apie Jo kūno realumą? Kai jie abejojo, ar Jis nėra vaiduoklis — netgi manė, kad Jis toks yra — Jis jiems sako: „Kodėl esate susirūpinę ir kodėl jūsų širdyse kyla mintys? Pažiūrėkite į mano rankas ir kojas, kad tai esu aš pats; nes dvasia neturi kaulų, kaip matote, kad aš turiu.“ Luko 24:37–39 Marcionas nenorėjo iš savo Evangelijos išbraukti kai kurių teiginių, kurie netgi buvo nukreipti prieš jį – įtariu, kad tai darė tyčia, kad iš tų ištraukų, kurių jis neišbraukė, nors galėjo tai padaryti, galėtų paneigti, jog ką nors išbraukė, arba pateisinti savo išbraukimus, jei tokių buvo. Tačiau jis palieka tik tokias ištraukas, kurias gali paneigti ne mažiau veiksmingai jas išaiškindamas, nei išbraukdamas iš teksto. Taigi, nagrinėjamoje ištraukoje jis norėtų, kad žodžiai „Dvasia neturi kaulų, kaip matote, kad aš turiu“ būtų perkelti taip, kad reikštų: „Dvasia, tokia, kokia mane matote, neturi kaulų“; kitaip tariant, dvasiai nėra būdinga turėti kaulų. Bet kam reikalinga tokia vingiuota interpretacija, jei Jis galėjo tiesiog pasakyti: „Dvasia neturi kaulų, kaip matote, kad aš jų neturiu“? Be to, kodėl Jis siūlo jiems apžiūrėti Savo rankas ir kojas – galūnes, sudarytas iš kaulų – jei Jis neturėjo kaulų? Be to, kodėl Jis priduria: „Žinokite, kad tai aš pats“ (Lk 24, 39), jei jie jau anksčiau žinojo, kad Jis yra materialus? Kitaip tariant, jei Jis būtų visiškai vaiduoklis, kodėl Jis barė juos už tai, kad jie manė, jog Jis yra vaiduoklis? Bet kol jie vis dar netikėjo, Jis paprašė jų duoti Jam valgyti (Lk 24, 41), siekdamas aiškiai parodyti jiems, kad Jis turi dantis. Ir dabar, kaip drįsčiau manyti, mes įvykdėme savo užduotį. Mes parodėme, kad Jėzus Kristus yra niekas kitas kaip Kūrėjo Kristus. Savo įrodymus mes paėmėme iš Jo doktrinų, sentencijų, jausmų, išgyvenimų, stebuklų, kančių ir net prisikėlimo — kaip pranašavo pranašai. Net iki pabaigos Jis mus mokė (tos pačios tiesos apie Savo misiją), kai išsiuntė Savo apaštalus skelbti Savo Evangeliją visoms tautoms; nes taip Jis išpildė psalmę: „Jų balsas pasklido po visą žemę, o jų žodžiai – iki pasaulio pabaigos.“ Marcionai, gailiuosi tavęs; tavo darbas buvo veltui. Nes Jėzus Kristus, kuris pasirodo tavo Evangelijoje, yra mano.
Apie šį puslapį
**Šaltinis.** Vertė Peter Holmes. Iš „Ante-Nicene Fathers“, 3 tomas. <span --- *Šaltinis: [https://www.newadvent.org/fathers/03124.htm](https://www.newadvent.org/fathers/03124.htm)* *Leidimas: Redagavo Alexander Roberts, James Donaldson ir A. Cleveland Coxe. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co.,* *Licencija: Viešoji sritis (JAV) — ANF vertimas išleistas 1885 m. „New Advent“ svetainės dizainas yra atskiras ir čia nėra nurodytas.*